Mohammad Ali Amir-Moezzi : « La preuve de Dieu, c’est l’homme de Dieu »

Partie centrale du plus important recueil de hadith-s shi’ites, le Livre de la Preuve est centré sur la figure de l’Imam, centrale pour le shi’isme. Mohammad Ali Amir-Moezzi, qui en a publié la première traduction partielle, était venu en discuter avec Philippe Gaudin lors du Mercredi de l’IESR du 7 novembre 2018.

 

 

La preuve de Dieu. La mystique shi’ite à travers l’œuvre de Kulaynî
Mohammad Ali Amir-Moezzi
Le Cerf, collection Islam, nouvelle approche (prix 2019 d’histoire des religions de l’Académie des Inscriptions et Belles-Lettres)

« En islam, il y a deux sources d’écriture sainte, rappelle en introduction Mohammad Ali Amir-Moezzi : le Coran et les hadith-s. Dans les 3 ou 4 premiers siècles de l’islam, les choses sont plus compliquées car tous les musulmans n’ont pas la même définition du Coran et des hadith-s. Pour les sunnites, le Coran est celui que l’on connaît. Pour les shi’ites, ce Coran officiel, « califal », impérial, est une version falsifiée, altérée des révélations. La seule réception est celle d’Ali, trois fois plus volumineuse. Cette thèse a cours jusqu’au milieu du 4e siècle de l’hégire et les shi’ites ne sont pas les seuls à contester, ce qui provoque des débats et des conflits parfois sanglants. Si aujourd’hui, en apparence, le Coran tel qu’on le connaît est défendu par tous, il y a toujours ce débat de façon plus ou moins cachée. » Et si les shi’ites semblent avoir accepté le Coran défendu à l’origine par les sunnites, ils ont continué d’afficher « leur divergence » en ce qui concerne les hadith-s.

Cette divergence vient en partie du fait que, dans le shi’isme duodécimain, ces « enseignements et propos » proviennent « de 14 personnes, les « infaillibles », les « impeccables » : le prophète, sa fille Fatima, son gendre Ali et leurs descendants les imams ou guides. C’est beaucoup plus vaste que la tradition sunnite ». La divergence vient aussi du fait que si « le corpus juridique est proche, le corpus doctrinal est très différent ». L’ensemble des « traditions remontant aux saints imams » est rassemblé dans 4 recueils qui font autorité et dont le plus important, le Livre suffisant, a été collecté entre le 3e et le 4e siècle de l’hégire (9e/10e siècle de l’ère chrétienne) par le savant shi’ite Kulaynî (1). C’est un recueil « monumental » : « L’édition qui fait autorité comprend 12 volumes avec un livre central, le Livre de la preuve, qui est une monographie sur la figure du guide dans le shi’isme, sur ce que le Prophète et les autres pensent de la figure du guide.»

Ce Livre de la Preuve, dont Mohammad Ali Amir-Moezzi offre la première traduction française partielle avec un choix d’extraits « non directement liés à la polémique avec les sunnites », est la « quintessence de la religion shi’ite, le livre le plus important aux yeux des shi’ites eux-mêmes ». Car le shi’isme « est la religion de l’Imam, de la figure du guide, tout comme le christianisme est la religion du Christ. Tout, dans le shi’isme, tourne autour de l’imamologie. La théologie, le droit ou l’exégèse coranique prennent sens par rapport à la figure de l’Imam. » Par rapport au sunnisme, la spécificité du shi’isme est en effet « la double vision du monde. Toute réalité, de la plus haute à la plus banale, a deux niveaux, l’apparent et le caché, le manifeste et le secret, l’extérieur et l’ésotérique. Dieu a ainsi deux niveaux d’être : il y a l’essence de Dieu (cachée, à jamais inconnaissable, au-delà de toute imagination) et il y a l’autre niveau des noms et des attributs, qui est un inconnu qui aspire à être connu, c’est à dire la bonté de Dieu. Dieu a un lieu de manifestation qui est appelé Imam, figure et personne, guide, ami ou allié de Dieu, qui manifeste sur Terre ce qui peut être manifesté de Dieu : Dieu révélé. L’Imam, homme divin ou femme divine, est donc le Dieu révélé, la parole de Dieu qui se manifeste. »

À cette double vision Dieu abscons/Dieu révélé (c’est à dire Imam) correspond, à un deuxième niveau, un partage des rôles quant à la connaissance de Dieu entre l’Imam et le prophète. Alors que l’Imam réserve son savoir à un petit nombre, le prophète est « le messager de la lettre du message divin », celui qui « connaît le sens caché » mais dont la mission est d’abord « de révéler la lettre d’une parole donnée » au plus grand nombre. D’où une lecture elle aussi duelle des grandes figures judéo-musulmanes : « Chaque prophète est accompagné d’un ou plusieurs imams. Moïse est le messager, Aaron ou Josué sont ses imams, chargés d’initier un petit nombre au sens caché de la Torah. Jésus est le messager pour la majorité, Pierre est l’imam qui initie une minorité au sens caché. Cette minorité, ce sont les initiés, les « shi’ites » de cette religion. Mahomet est le messager de la lettre pour la majorité. Ses Imams ont mission d’initier une minorité, les shi’ites historiques qui se définissent eux-mêmes comme une élite minoritaire. On a donc une vision duelle avec des concepts complémentaires, l’esprit venant compléter la lettre, l’Imam venant compléter la mission du prophète. Le rôle de l’Imam est donc absolument central. C’est le maître initiateur de ses fidèles, il leur interprète l’Écriture. »

Cette échelle des niveaux de connaissance explique pourquoi « le shi’isme se définit comme une religion herméneutique, exégétique ». C’est une sorte de « doctrine gnostique » avec « une vision dualiste où le monde est une lutte entre le bien et le mal, la lumière et l’obscurité. Le bien est la connaissance, le mal est l’ignorance. La connaissance est salvatrice et l’histoire du monde est une guerre entre la connaissance et l’ignorance, les ignorants étant majoritaires et violents ». La lutte commence « dès la création et, jusqu’à la fin du monde, les initiés sont victimes de la violence majoritaire ». Selon cette vision historique « extrêmement pessimiste, le monde est dominé par le mal » et la minorité des initiés « doit supporter cette violence jusqu’à la fin des temps », d’où une pratique « quiétiste et apolitique » (2). L’optimisme est réservé pour la fin puisque « l’Imam caché, occulté de manière miraculeuse, incognito sur la Terre », a pour mission comme « sauveur eschatologique » de « clore le temps par la victoire du bien sur le mal ». « Chef des forces de la connaissance », l’Imam a donc « une importance absolument centrale». Le Livre de la preuve est l’illustration de « cette thèse de l’Imam comme guide théophanique » et pose « le fondement de la mystique de l’Imam dans le shi’isme ».

Les implications en ce qui concerne les relations avec le sunnisme « sont absolument énormes. Le sunnisme est la religion du Verbe de Dieu fait livre. Le shi’isme est la religion du Verbe de Dieu vivant appelé Imam. Et c’est d’ailleurs le chef d’accusation constant des sunnites contre les shi’ites : « Vous êtes des chrétiens, vous divinisez la figure de votre Imam ». Les shi’ites essaient de s’en défendre mais toutes les sources du shi’isme vont dans ce sens. » Ce qui explique « qu’il y ait des guerres dès le départ entre les Alides et leurs adversaires plus tard appelé sunnites. Les tentatives d’œcuménisme n’ont jamais marché, les divergences sont extrêmement profondes et irréconciliables. »

Philippe Gaudin commence par exprimer son « sentiment d’accablement et d’exaltation : il est pénible de découvrir un continent de philosophes mystiques (même s’il est aussi bon de mesurer le continent de son ignorance). Mais il est exaltant de voir s’éclairer et devenir familières des choses complexes et lointaines ». Il voit 3 raisons de lire ce livre, « fort savant mais pédagogique ».

Première raison : « Mieux comprendre le shi’isme est un prisme décisif pour mieux comprendre l’islam en général. Au travers de cet exemple particulier, on trace le chemin de ce qu’on appelle les sciences religieuses. Il y a danger à parler de l’islam : danger de simplisme, d’essentialisme réducteur, danger inverse de nominalisme et de ne pas y voir autre chose que des mots. La bonne méthode est de conjuguer l’attention aux textes fondamentaux, aux textes des grands théologiens et traditionnistes ET à la pluralité des formes historiques que peut prendre une religion. » Le livre de Mohammad Ali Amir-Moezzi permet de « découvrir une histoire du shi’isme, de la découper en 4 temps. Premièrement celui de l’ésotérisme pur. Deuxièmement, celui de Kulaynî avec le tournant rationaliste théologico-juridique qui scelle une tradition en préservant l’essence du shi’isme, mais qui la clôt. Il est contemporain d’une évolution sociale et politique vers une orthodoxie et un clergé. Troisièmement, lorsque la religion duodécimaine devient la religion d’État en Iran. Quatrièmement, une phase idéologique qui commence avec la révolution iranienne de 1979. » Le shi’isme évolue mais « sa structure interne, son noyau, est cette vision duelle et dualiste. Avec comme lien, la notion de walaya : l’amitié, la connivence tendre et discrète entre l’homme et le divin. Il y a une similitude avec les courants gnostiques et la gradation anthropologique Guide/initiés/masse ».

Deuxième raison : « la question de l’élitisme en islam et dans le shi’isme en particulier est éclairée. Je suis frappé qu’en islam, la religion pour le peuple est une orthopraxie paradis/enfer sur le mode récompense/punition. Averroès dit qu’il faut faire de la philosophie mais que ce n’est pas pour tout le monde. Pourtant, le peuple (pas la masse) est aussi le gardien de la grande tradition mystique, très profonde dans les campagnes. Dans le shi’isme, l’Imam caché se manifeste aux hommes, au sein du peuple dans le besoin, comme Imam compatissant. »

Troisième raison :  « la relation entre shi’isme et christianisme est également éclairée ». On peut penser que « le Prophète a subi l’influence décisive de certains courants chrétiens de l’époque, qu’il se pensait comme le paraclet de l’évangile de Jean ». Pour le shi’isme, « le Prophète est comme un nouveau Jean-Baptiste qui annonce un nouveau messie, Ali ». Mais « entre la religion de l’Imam et la religion du Christ, quelles sont les limites des analogies Prophète/Paraclet, Ali/Jésus ? Il y a une différence de sources mais aussi la différence entre le guerrier Ali, père d’une descendance, et l’unicité de Jésus. »

Il note que « dans la tradition philosophique européenne, on a passé du temps à vouloir prouver l’existence de Dieu avec 3 types de preuve : la preuve physico-théologique (la nature poursuit un but intelligent), la preuve cosmologique (il faut une cause première) et la preuve ontologique (la perception parfaite ne peut venir que d’un être parfait). Or il n’y a rien de tel dans le Livre de la Preuve ». Ce qui est « très intéressant et montre une pensée foisonnante mais aussi extraordinairement tautologique » avec des ambivalences peut-être voulues. « Les deux connaissances (de Dieu et de l’Imam) sont indissociables. La meilleure preuve de Dieu, c’est qu’il y a des hommes de Dieu. Mais comment les reconnaître ? Quand on a des oreilles et des yeux, quand on est un homme de Dieu, on reconnaît infailliblement un homme de Dieu. C’est un cercle et un grand problème … » Le shi’isme est une religion où « la connaissance est salvatrice et transformatrice. La question de la religion n’est pas de connaître Dieu, elle n’est pas d’atteindre l’idée de Dieu mais d’atteindre Dieu. C’est une mystique. Il y a ceux qui travaillent (les voyants) et ceux qui ne travaillent pas dans cette voie mystique. »

Pour conclure, « le shi’isme est une grande tradition qui recèle un trésor de techniques spirituelles pouvant enrichir l’humanité ». Le Livre de la Preuve insiste « discrètement mais lourdement », avec une « gravité sans pesanteur », une « subtilité tenace » … Comme « Moezzi et d’autres qui, avec leur Coran des historiens (3), se sont donnés pour tâche de déconstruire méthodiquement la légitimité spirituelle d’un certain islam ».

Mohammad Ali Amir-Moezzi répond d’abord positivement sur la « tautologie » : « Le corpus des hadith-s shi’ites contient énormément de chapitres sur la théologie mais ce n’est pas ce qui fait l’importance doctrinale du shi’isme. L’objectif ultime est d’atteindre la figure de l’Imam, humanisation de Dieu. Le corpus contient d’ailleurs aussi énormément de traditions contre la théologie. L’objectif n’est pas quelque chose de logique, le travail intellectuel est très limité. Ce qu’il faut, c’est la walaya, l’amour. On a recours à des traditions selon lesquelles notre vie arrive avec un bagage. Ceux qui voient l’Imam l’ont déjà vu. Il y a quelque chose de pré-existentiel, qui n’est pas logique.»

Sur le rôle du « petit peuple » dans la connaissance : « La légitimité ne va pas forcément au grand savant et l’amour peut aussi être une connaissance. Dans le shi’isme, la majorité a toujours tort. Cet amour et cette connaissance sont le privilège d’une minorité puisque l’histoire est tragique et dominée par l’ignorance. »

Sur l’analogie entre shi’isme et christianisme : « On ne peut pas la pousser très loin. Le Paraclet est une notion complexe avec des sens différents. Selon la tradition ancienne de l’islam, il est l’annonciateur du Messie. Dans certains textes curieux, Ali est une nouvelle manifestation de Jésus. Et c’est la descente du Saint Esprit, le Verbe de Dieu qui a fait de Jésus le Christ, mais pas Dieu lui-même. On trouve cela dans la tradition coranique mais aussi dans certains courants chrétiens comme les arianistes ou les nestoriens. Ces courants ont trouvé refuge dans l’Iran sassanide. » On peut d’ailleurs noter que « le shi’isme reprend la christologie non trinitaire et l’applique aux Imams avec la descente de l’Esprit Saint, la relation directe avec Dieu ».

Trois questions sont posées à Mohammad Ali Amir-Moezzi par l’assistance. D’abord sur la notion de temps dans le shi’isme et sur ses liens avec le soufisme.

Sur le temps, « il n’y a pas de développements théologiques et philosophiques dans le Livre de la Preuve : La preuve de Dieu, c’est l’homme de Dieu. Connaître Dieu dans sa réalité est une notion spéculative. Ce qui compte, c’est ce qu’est Dieu pour moi. C’est une réalité à vivre, il faut que Dieu soit manifesté dans quelque chose de visible. Le lieu de la manifestation par excellence est l’Imam, humain infaillible qui permet à Dieu de devenir une réalité. L’un des titres de l’Imam caché est le compagnon du temps, celui qui marche avec le temps. L’imam caché ne subit pas le temps. Il reste jeune, il va revenir. Dans les milieux mystiques shi’ites, le temps de l’Imam caché est le temps intérieur. La spiritualisation du temps est déterminée par la présence de l’Imam caché. La mystique non philosophique chrétienne ne dit pas des choses très différentes. »

Sur les rapports avec le soufisme : « Pour les shi’ites, les non-shi’ites sont les gens de l’exotérique. Mais il y a aussi des shi’ites exotériques à l’intérieur du shi’isme et certains shi’ites qui se sentent plus proches des soufis sunnites que des shi’ites exotériques … Le soufisme a hérité de notions shi’ites purgées. »

Ensuite sur la figure de l’Imam :

« Il faut distinguer la représentation spirituelle du personnage historique. Les personnages historiques sont à jamais perdus pour l’historien. Les sources sont tardives et orientées, écrites dans une ambiance de guerre civile, où on a tout et son contraire. La figure, c’est la représentation qu’en ont les fidèles. Cela a parfois plus d’importance que le personnage historique. »

Sur le caractère quasi-dynastique de la succession des imams (à la différence du judaïsme depuis Moïse jusqu’à Jésus) :

« Il y a une explication religieuse de la sacralité de la famille : la famille de l’homme de Dieu est divine. Cela se retrouve dans le judaïsme avec la Maison de David, dans le christianisme avec la Sainte Famille. Dans l’islam, la famille immédiate du Prophète est sainte mais ça va beaucoup plus loin dans le shi’isme. La particule divine se transmet par l’initiation mais aussi par la substance séminale. Dans les autres courants du shi’isme, la lignée s’arrête est c’est un problème. Le shi’isme duodécimain dit que la lignée ne s’arrête pas et que cet Imam est vivant. La transmission initiatique continue. »

 

Illustration : copie du Livre suffisant (Kital-al kafi) faite en 1094 de l’hégire (1682-83), Bibliothèque nationale de France.

(1) Mohammad ibn Yaqub Kulaynî (ou Kolayni : محمدبن يعقوب كليني) né vers 250/864, mort en 329/941. Son nom vient de la localité de Kulayn dans la région actuelle de Téhéran d’où il était originaire et qu’il quitta plus tard pour Bagdad où il a rédigé en arabe le Livre Suffisant (Kitab al-Kafi).

(2) D’où « la question qu’on peut se poser » : « Comment se fait-il que ce soit au sein cette religion qui se définit comme quiétiste, apolitique et où toute activité politique est interdite (les textes sont explicites), que soit arrivée la révolution iranienne ? ». Pour Mohammad Ali Amir-Moezzi, les ruptures ont commencé bien avant, avec la constitution d’un « courant clérical qui a pu transformer le shi’isme en religion politique ».

(3) Le Coran des historiens (Mohammad Ali Amir Moezzi et Guillaume Dye éd.), Le Cerf, 2019.

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L’égalité des femmes en Tunisie

Rim GTARI, L’égalité des femmes en Tunisie : histoire et incertitudes d’une révolution juridique

Trois ans après que la Tunisie ait connu la révolution de la dignité, elle s’est dotée d’une nouvelle constitution qui protège les acquis des Tunisiennes. L’originalité de l’expérience tunisienne, c’est qu’elle a osé toucher le domaine du statut personnel, un domaine considéré comme relevant du sacré, pour offrir une relecture contemporaine de l’héritage islamique et octroyer ainsi aux femmes des droits révolutionnaires.

couverture
Rim GTARI, L’égalité des femmes en Tunisie : histoire et incertitudes d’une révolution juridique (PUAM, 2015)

Cependant, le Code du statut personnel, tout en étant l’élément déclencheur et déterminant de la promotion des femmes, reste une norme juridique qui peine à se démarquer, dans certains de ses aspects fondamentaux, de la lecture et de l’interprétation encore uniformes d’un corpus de lois découlant du droit et de la tradition musulmans. Pour mieux saisir les acquis des Tunisiennes d’aujourd’hui, nous proposons, dans un premier temps, de s’attarder sur la période de l’avant indépendance. Nous avons essayé de définir le droit musulman, présenter les droits qu’il accorde aux femmes musulmanes, étudier leur application dans la Tunisie d’autrefois et, enfin, nous avons retracé la genèse du discours émancipateur. La seconde étape de notre manuscrit consiste à analyser le statut juridique des Tunisiennes à travers le Code de statut personnel, qui a permis de réparer les grandes injustices qui pesaient sur les femmes jusqu’à l’indépendance. Cette étude du droit tunisien est très vite investie par une interrogation sur le rapport de ce Code à l’héritage islamique. En effet, le Code a marqué ses distances par rapport à l’œuvre des jurisconsultes musulmans d’une part, mais il est resté fidèle à une certaine interprétation classique, d’autre part. Malgré les insuffisances de certaines de ses règles juridiques et le caractère discriminatoire de quelques dispositions, ce Code est résolument moderne. En réalité, il a été et demeure un vecteur de changement de la société tunisienne, en général, et du statut des femmes, en particulier.

Rim GTARI, L’égalité des femmes en Tunisie : histoire et incertitudes d’une révolution juridique (PUAM, 2015)

Avant-propos Blandine CHELINI-PONT
Préface de Bernard BOTIVEAU

Moïse fragile

Jean-Christophe Attias (EPHE) présentera   Moïse fragile

Discutants : Henri Raczymow  (écrivain)

et (sous réserve)  Jérôme Anciberro  (La Vie)

Présentation de l’éditeur

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Jean-Christophe Attias, Moïse fragile (Alma Editeur, 2015)

Selon la tradition, Moïse est censé avoir écrit les cinq premiers livres  de la Bible. Il s’y dépeint de façon très étrange : avec et contre Dieu, avec et contre son peuple, porteur des tables de la Loi qu’il brise, prophète incapable de parler, guide vers une Terre promise où il n’obtient pas le droit d’entrer, mort dont nul ne connaît le tombeau… La tradition, jusqu’à nos jours, semble tout aussi déroutante. L’humilité de l’ « homme Moïse » n’y est que l’autre face de sa grandeur.

Puisant dans la tradition rabbinique et dans sa propre imagination autant que dans la Bible elle-même, Jean-Christophe Attias fait émerger des mots et des silences des textes la silhouette incertaine d’un Moïse bien différent de celui, d’un seul bloc, qui encombre nos mémoires. Un homme de l’exil et de la dispersion.
À travers une série de portraits possibles – y compris celui d’un Moïse féminin –, l’enquête de Jean-Christophe Attias est aussi une enquête sur le judaïsme dont le libérateur des Hébreux offre l’image la plus paradoxale : un judaïsme de l’esprit, de l’errance, de la diaspora et de l’inachèvement – voire de l’échec. Ou presque.
Recevoir et transmettre. Écouter, quand bien même le message serait confus. Questionner, avec insistance parfois, même quand il n’y a pas de réponse. Tel semble bien être le judaïsme de Moïse, « un judaïsme qui parle aux Juifs et pas seulement à eux, invitant à en finir avec l’orgueil de la tribu, la violence des armes et la tyrannie du lieu ».

Jean-Christophe Attias, Moïse fragile (Alma Editeur, 2015)

Le 17 juin 2015, à 18h00, Auditorium
EPHE – Bâtiment Le France
190 avenue de France, Paris 13e  [Métro Quai de la Gare]
entrée libre

ISLAM DE FRANCE, ISLAM EN FRANCE – Bernard Godard

Conférence du 2 octobre 2007 de Bernard Godard

L’implantation de la religion musulmane en France est une réalité qui rend le débat sur sa nature exogène ou endogène un peu dépassé. La lancinante question de son incongruité apparente dans le paysage religieux hexagonal est surtout posée par les nostalgiques d’un certain gallicanisme ou encore par les frileux gardiens d’une laïcité ombrageuse. Plus de la moitié des musulmans de France est de nationalité française, dont une partie non négligeable est née en France. Les multiples tentatives qui depuis plus de dix huit ans, ont cherché à institutionnaliser un certain islam de France finissent, péniblement, à connaître une certaine réussite.
Cette réalité de l’Islam en France/islam de France est celle d’un kaléidoscope d’origines nationales, régionales ou d’affiliations à des courants conservateurs, spiritualistes, idéologiques, modernistes ou tout simplement traditionnels. L’islam en France n’est pas si éloigné d’une configuration similaire à celle d’autres religions, en particulier dans le rapport à la foi de ses adeptes. Son originalité réside, par rapport aux religions traditionnellement établies en la quasi impossibilité de lui trouver un magistère bien défini ou encore, en raison de son implantation récente, dans son « frottement » un peu vif parfois avec les exigences d’une laïcité rigoureuse. C’est tout cela que nous allons tenter d’aborder ensemble.

[Auteur(s) : GODARD Bernard / Producteur Canal-U : Université de tous les savoirs ]

La question musulmane en France

Dans le cadre des « mercredis de l’IESR », Bernard Godard présentera La question musulmane en France (Fayard, 2015).
Discutant: Philippe Gaudin (EPHE)

Présentation de l’éditeur

La Question musulmane en France développe un certain nombre de points qui sont le signe d’une évolution récente de l’islam à l’intérieur de nos frontières européennes.
Les évolutions géopolitiques du monde musulman, les échos de l’affrontement entre Israël et le Hamas bouleversent en effet en profondeur la réalité de l’islam dans notre société. Marqué par l’affirmation de deux hégémonies, marocaine et turque, sur nos propres communautés, l’islam traditionnel tend à être décrédibilisé depuis l’apparition d’un islam combattant, voire terroriste, apparu depuis l’affaire Merah et surtout depuis la guerre en Syrie. Celle-ci a suscité de nombreuses vocations djihadistes au cœur même de notre pays.
Quel est le rôle des imams, quelle place pour les mosquées dans la cité, pour les écoles coraniques, quelle est l’influence d’Internet dans cette évolution? Voici quelques-unes des interrogations, parmi de nombreuses autres, que soulève ici Bernard Godard. Il analyse également en profondeur les arrière-plans de l’islamophobie et la guerre des cultures que ces questions génèrent au cœur de notre société.
Bernard Godard est un ancien fonctionnaire du ministère de l’Intérieur. De 1997 à 2014, il a été un acteur important des politiques publiques liées à l’islam en France. Titulaire d’un master 2 de sociologie des religions et d’un diplôme de l’Inalco, il est le co-auteur de plusieurs ouvrages sur l’islam et le monde arabo-musulman

Bernard Godard est un ancien fonctionnaire du ministère de l’Intérieur. De 1997 à 2014, il a été un acteur important des politiques publiques liées à l’islam en France. Titulaire d’un master 2 de sociologie des religions et d’un diplôme de l’Inalco, il est le co-auteur de plusieurs ouvrages sur l’islam et le monde arabo-musulman.

Mercredi 1er avril 2015, à 18h30,
190 avenue de France, Paris 13e.
Bâtiment France, aile B, 1er étage, salle 117
Métro : Quai de la Gare
Entrée libre

GODARD, BernardLa question musulmane en France,(Fayard, 2015).

Déconstruire les conflits relatifs aux représentations de l’islam et des musulmans en France. Séminaire à l’ENS

Séminaire organisé à l’ENS par le Groupe Identités et Religions : études de nouveaux enjeux, sous la responsabilité de Bernard Godard (IESR-EPHE), Romain Sèze (Sciences Po Aix) et Sylvie Taussig (CNRS).

  • Lieu : ENS, 45 rue d’Ulm Paris 5e, salle Celan (et exceptionnellement amphi Rataud et salle des Actes)
  • Les vendredis et lundis de 18h à 20h

Programme:

  • Vendredi 3 octobre 2014 : séance introductive avec Olivier ROY «Quels enjeux recouvrent les différends relatifs à la visibilité de l’islam dans l’espace public ?»
  • Vendredi 10 octobre 2014 : Jocelyne AKHLIA ; Sadek SELLAM «(Dé)construction d’une mémoire commune. Quelle mémoire pour les musulmans de / en France ?»
  • Vendredi 17 octobre 2014 : Rachid BENZINE ; Soufian AL-KARJOUSLI «Littéralisme et contextualisation : pourquoi les courants les plus fondamentalistes semblent en pointes et pourquoi les courants rénovateurs et spiritualistes semblent régresser ?»
  • Lundi 3 novembre 2014 : Ahmed MIKTAR, Bernard GODARD «Qu’est ce que la radicalisation quand on parle d’islam, Quel rapport avec le terrorisme ? Dérive aux facteurs indépendants du religieux ou intrinsèquement liés ?»
  • Vendredi 14 novembre 2014 : Martine COHEN, Georges BENSOUSSAN «Existe-t-il une judéophobie spécifiquement musulmane ? Si elle est historiquement attestée, quelle évolution en France pour les nouvelles générations et par rapport à l’antisémitisme européen ?»
  • Vendredi 21 novembre 2014 : Abdennour BIDAR, Lila CHAREF «L’islamophobie : déconstruire une notion controversée. Est-ce un concept pertinent en tant que concept ? Comme concept subi ? Comme regard de l’autre ?»
  • Vendredi 28 novembre 2014 : Philippe GAUDIN ; Charles CONTE «L’islam est-il un élément de radicalisation de la laïcité ? Quels enjeux recouvrent les différends relatifs à la visibilité de l’islam dans l’espace public ?»
  • Lundi 1er décembre 2014 : Larbi BECHRI ; Bernard BOTIVEAU «La socialisation en France des musulmans a-t-elle modifié leur rapport à l’autorité (politique, religieuse, magistérielle, etc.) ? Quelle place pour la loi religieuse ? Y a-t-il un espace pour une école juridique européenne ?» à l’amphi Rataud
  • Lundi 8 décembre 2014 : Frank FREGOSI, Mohamed MOUSSAOUI «Quelle représentation de l’islam en France ? Est-il possible d’inventer une représentativité en situation d’islam minoritaire et indépendant du politique (l’État) ? Dans ce cas, quelle articulation entre le politique (les notables musulmans élus ou pas) et le religieux (le magistère) ? Quel pouvoir de régulation (pratiques, interprétation du dogme) ?» à l’amphi Rataud
  • Vendredi 19 décembre 2014 : Saïd BRANINE ; Haouès SENIGUER «Islam et Internet, outil de « l’invention » de l’islam loin des centres de pouvoir et des cultures traditionnels. Unicité multiplicité des représentations des musulmans en France. Quel islam produit Internet ? Comme outil de communication, quels effets pervers, à l’image de ce que génère Internet en général ?»
  • Lundi 5 janvier 2015, de 19h à 21h : Ali ADRAOUI, Alain SEKSIG «Les multiples facettes du « faire communauté » des musulmans dans une société sécularisée et plurielle ? Ce qu’on appelle «communautarisme» est il un nouveau mode du «faire communauté» (tout halal, vêtement, etc.) ? Est-ce «l’invention» d’une manière d’être musulman et français ? Quel rapport au politique à l’aune des derniers scrutins ?»
  • Vendredi 9 janvier 2015 : Abdallah BEN MANSOUR ; Jonathan LAURENCE «Conclusion : vers un islam européen ?»

Présentation complète du séminaire : http://irene.hypotheses.org/520

Informations pratiques auprès de Romain Sèze

Image en islam

Par Anna VAN DEN KERCHOVE

Mercredi 13 novembre 2013, nous avons eu une belle séance autour de la présentation du dernier ouvrage de François Boespflug, Le Prophète de l’islam en images, Paris, 2013 (pour une présentation de l’éditeur, voir notre précédent billet).

La question de la représentation de Muhammad en islam est souvent, pour un large public et en particulier pour beaucoup d’enseignants, un sujet tabou. Cela n’est pas le cas chez les spécialistes selon l’auteur. D’où cet ouvrage, dont l’origine est à situer, selon la présentation orale de l’auteur, dans l’épisode des caricatures danoises de l’automne 2005. Quant au fait que l’ouvrage soit dû à un non musulman, l’auteur parle de la « vertu de l’extra-territorialité » qui permet des échanges de regards.

Le premier discutant, Pierre Lory (spécialiste de la mystique musulmane, EPHE), rappelle que, alors que les musulmans débattent sur de nombreux points, ils le font très peu à propos de l’image et qu’il n’y a aucune interdiction absolue fondée sur l’écriture. L’autorité n’est pas le Coran mais un consensus qui s’est peu à peu dégagé, résultat d’une tendance de la culture musulmane. Cette idée de consensus est très importante et laisse entendre que la position musulmane vis-à-vis des images pourrait changer si le consensus évolue.

Pierre Lory relie ensuite la question des images à la perception du prophète. Celle-ci se modifia au cours du temps. Dans un premier temps, Muhammad était perçu comme un homme, un chef, avec ses faiblesses. À partir du IXe siècle, une figure de plus en plus idéale se met en place et le prophète devient infaillible. Enfin, à partir du XIe siècle, les musulmans considèrent que le prophète existe avant même la création et – c’est un point qui serait mal perçu en Occident – Muhammad est considéré comme un visage de Dieu sur terre.

Enfin, Pierre Lory rappelle que s’il y a peu de représentations picturales, les écrits transmettent beaucoup de détails sur son apparence physique (à la différence de Jésus dans les écrits chrétiens). Le prophète peut être écrit, il peut être vu en rêve. Pierre Lory parle d’une « image visuelle », en rêve. Il considère que là serait la clé : pour un musulman, l’image du prophète est plus efficace dans la mesure où elle est intérieure.

Il termine sa riche intervention en concluant qu’à l’heure actuelle, le consensus s’est raidi et que dans le même temps cela serait lié à une diminution de l’aspect mystique.

Le second discutant, Abdennour Bidar (philosophe, spécialiste de Mohamed Iqbal), revient sur les trois raisons avancées par François Boespflug pour expliquer pourquoi il s’agit d’un sujet tabou pour certains. Il y a en premier lieu des mauvaises raisons : ignorance de ce que dit le Coran. Le livre de François Boespflug dissipe une rumeur qui tend à essentialiser une « mytho-histoire » (expression de Mohammed Arkoun) de l’islam. Il y a en deuxième lieu des causes historiques : la filiation juive de l’islam qui, du côté de l’islam, tend souvent à être à l’état d’impensé. En troisième lieu, il y a la question de la possibilité et du droit pour l’homme de représenter ce qui est animé. En islam, les théologiens justifient la non représentation par le fait que le geste créateur de l’homme ne peut s’égaler à celui de Dieu. Cependant, Abdennour Bidar rappelle que cette possibilité pour l’homme d’être élevé à l’état de co-créateur est travaillée dans les deux autres monothéismes et aussi, au sein de l’islam, dans la tradition soufie.

La discussion se clôt par un débat portant d’une part sur l’affaire des caricatures danoises qui a pris un tour plus politique que religieux et sur ce que signifie « représenter ».

L’ensemble incite à lire l’ouvrage de François Boespflug qui est utile pour les enseignants

– en ce qu’il fait le point sur la question de l’image en islam, sur les textes qui parlent de l’image et

– en ce qu’il présente vingt images de Muhammad (en couleur) avec une brève présentation ; toutes sont en couleur et de diverses époques (du XIIIe jusqu’au début des années 2000). Les enseignants pourront facilement exploiter ces documents en cours.

Sommaire de l’ouvrage :

Introduction : Un sujet tabou ? Les ravages d’une rumeur

I- La place du Décalogue dans le Coran et les hadiths

II- Le Prophète et son image

III- L’islam et les images, aujourd’hui et demain

Vingt images du Prophète Muhammad

En guise de conclusion : Une question et sa réponse

Notes

Bibliographie

Bonne lecture !

 

 

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« Chiisme et État » présentation par Constance Arminjon et débat

Dans le cadre des « rencontres livres » de l’IESR, Constance Arminjon Hachem présentera Chiisme et État. Les clercs à l’épreuve de la modernité? (CNRS Éditions, 2013). Discutant: Christian Jambet (EPHE).

Chiisme et Etat
Source : CNRS Editions

Présentation de l’éditeur:

Le nouveau régime iranien va-t-il à contre-courant de la modernité, comme on le pense généralement ? Comment appréhender la fusion des pouvoirs religieux et politique, institutionnalisée en Iran par la « guidance du juriste » ? C’est cet évènement inédit, doctrinal et institutionnel, qu’explore cet ouvrage, dépassant les apparentes antinomies entre le religieux et le politique et mesurant le renouvellement sans précédent du droit et de la pensée chiite.

La nouvelle constitution de 1979 constitue ici un épisode important et significatif : dans quel cadre l’action du juriste religieux doit-elle s’appliquer ? Ce juriste dispose-t-il des mêmes pouvoirs que le Prophète et les Imâms ? Le pouvoir et la souveraineté sont-ils enracinés dans le peuple ? Tels sont quelques-uns des termes du débat que Constance Arminjon restitue et analyse dans toute sa complexité. La fondation de la République islamique d’Iran a donné aux clercs les moyens de ne plus être les témoins passifs d’une modernité perçue comme exogène et a constitué une de leurs réponses aux contraintes menaçant l’institution religieuse. Au-delà du cas iranien, l’auteur prend en compte l’importance des clercs d’Iraq et l’originalité du chiisme libanais. C’est ainsi tout un laboratoire politique et une modernité religieuse plurielle et paradoxale, que nous présente cet ouvrage.

ARMINJON HACHEM Constance, Chiisme et État. Les clercs à l’épreuve de la modernité? (CNRS Éditions, 2013)

Mercredi 18 décembre 2013, à 18h, au Bâtiment France, salle 123:

190 avenue de France

Paris 13e. Métro : Quai de la Gare

Entrée libre