«Quo vadis ?» ou l’invention du péplum : du mythe aux sources

« L’étude des polythéismes anciens mis en parallèle avec les religions monothéistes permet d’observer que les Anciens, Grecs et Romains, ont élaboré la représentation d’un monde complexe dans ses rapports entre humain et divin : cela nous éclaire notamment sur les diverses manières d’appréhender les religions, en incitant au respect et à la tolérance. »
Extrait du Préambule des programmes de l’enseignement optionnel Langues et Cultures de l’Antiquité pour les classes du lycée (rentrée 2019) 

Comme nous y invitent les textes officiels et dans une démarche qui s’inspire du programme européen SORAPS (1), nous allons, en confrontant textes et images – antiques et modernes – , tenter de déconstruire certains stéréotypes qui ont la vie dure : de La Légende dorée (abondamment nourrie des Histoires ecclésiastiques d’Eusèbe de Césarée) à Quo vadis ? en passant par Polyeucte ou Les Martyrs, s’est imposé dans l’imaginaire occidental celui d’un Empire romain persécuteur du christianisme et des chrétiens, d’un conflit sanglant, permanent et universel du Ier au IVe siècle entre polythéisme et monothéisme. Conflit initié, bien évidemment, par Néron, archétype du tyran sanguinaire.

1. Les chrétiens persécutés : entre mythe et histoire

Au commencement (ou presque) étaient … non pas le Verbe mais quelques mots, voire quelques lignes, tout au plus, noyés au sein de deux vastes ouvrages, la Vie des douze Césars de Suétone, et les Annales de Tacite, pour évoquer le sort des chrétiens sous Néron. À la fin (ou presque) un roman, Quo vadis ? d’Henryk Sienkiewicz qui donne une vision terrible de la répression qui s’abat sur les chrétiens de Rome après le grand incendie de 64. Par quel cheminement, par quel voyage, passerons-nous de l’un à l’autre ? Pour ne pas nous égarer ni en perdre notre latin « nous commencerons par la fin », c’est-à-dire par le roman d’Henryk Sienkiewicz, puis nous remonterons aux sources latines pour montrer comment une représentation à la fois romanesque (dans tous les sens du terme) et picturale voire cinématographique se construit à partir d’un peu de matière historique et de beaucoup d’imagination.

« Je songe à une grande épopée chrétienne où je voudrais introduire saint Pierre, saint Paul et Néron, la première persécution, et donner une série de tableaux tellement universels et magnifiques que l’on serait obligé de les traduire du polonais dans toutes les langues. » Cette épopée rêvée par Henryk Sienkiewicz (1846-1916) paraîtra d’abord en feuilleton en 1895 puis sera éditée l’année suivante pour devenir un succès mondial, traduit en quarante langues. Sienkiewicz sera couronné du prix Nobel de littérature en 1905. Hollywood mais aussi l’Italie et la France s’empareront de son chef d’œuvre dès le début du cinéma pour l’adapter à de nombreuses reprises.

Le contexte historique du roman

À travers les amours de ses héros, le général romain Vinicius et Lygie, jeune chrétienne livrée en otage à Rome par son père pour sceller la soumission du peuple des Lygiens qui occupait au Ier siècle, aux frontières de l’empire romain, le sud de ce qui deviendra la Pologne (2), Sienkiewicz dresse le tableau de la persécution des chrétiens par Néron. Cette vision s’inscrit dans une longue tradition littéraire et apologétique plus que réellement historique.

Mais Sienkiewicz a-t-il seulement voulu écrire une épopée ou un roman historique ? L’exposition Pologne 1840 – 1918, Peindre l’âme d’une nation, au Louvre – Lens, montre comment le peintre Henryk Siemiradzki, ami de Sienkiewicz, opère un « détour par l’antique » pour dénoncer à travers le martyre des chrétiens le sort des Polonais dans l’empire russe (3). Cette même transposition permet aussi à Sienkiewicz d’évoquer les souffrances du peuple polonais en évitant la censure tsariste qui lui avait interdit de publier à nouveau des romans historiques sur la Pologne (4).

Nous nous intéresserons moins aux aventures des deux personnages principaux qu’au récit des malheurs des chrétiens (provoqués selon Sienkiewicz par la cruauté de Néron), aux sous-entendus historiques de ce récit et aux distorsions qu’il fait subir à l’histoire. Sans présenter ici d’explications de textes, nous confronterons différents extraits aux sources fournies par les historiens romains et les apologistes chrétiens de l’Antiquité.

L’incendie de Rome : les chrétiens, boucs émissaires

En juillet 64, Rome est la proie d’un gigantesque incendie qui détruit entièrement plusieurs quartiers. Pour calmer la colère des Romains qui accusent Néron d’être le responsable de l’incendie, son épouse Poppée et surtout son favori Tigellin, préfet du prétoire, lui fournissent des coupables tout trouvés, les chrétiens :

« Au même instant entra Poppée, avec Tigellin. Celui-ci, – et jamais triomphateur ne monta au Capitole avec l’orgueil que reflétaient ses traits, – se planta devant César, et parla d’une voix lente et distincte, mais où du fer grinçait :
« Ecoute-moi, César, car j’ai trouvé ! … Le peuple veut une vengeance et une victime. Que dis-je, une victime ? des centaines, des milliers … As-tu jamais entendu dire, seigneur, qui était Chrestos, celui qu’a fait crucifier Ponce-Pilate ? Sais-tu qui sont les chrétiens ? Ne t’ai-je pas parlé de leurs crimes et de leurs infâmes cérémonies ? de leurs prophéties selon lesquelles le monde périra par le feu ? Le peuple les hait et les soupçonne déjà. Nul ne les a jamais vus dans les temples, car ils prétendent que nos dieux sont des esprits mauvais ; on ne les voit pas au Stade, car ils méprisent les courses. Jamais les mains d’un chrétien ne t’honorèrent d’un applaudissement. Jamais nul d’entre eux n’a reconnu ton extraction divine. Ils sont les ennemis du genre humain, les ennemis de la Ville, les tiens ! Le peuple murmure contre toi ; mais ce n’est point toi, César, qui m’a ordonné de brûler Rome, ni moi qui l’ai brûlée … Le peuple a soif de vengeance : il boira. Le peuple veut des jeux et du sang : il les aura. Le peuple te soupçonne … Ses soupçons vont dévier. » » (5)

La damnatio ad bestias : les chrétiens livrés aux bêtes

Pour calmer le peuple, des jeux du cirque sont donnés à Rome ; après les combats de gladiateurs, les chrétiens, entrent dans l’arène pour être livrés aux bêtes : c’est la damnatio ad bestias ou condamnation à être dévoré par les bêtes féroces.

« C’était maintenant le tour des chrétiens.
(…) Dans l’amphithéâtre, une rumeur s’éleva :
« Les chrétiens ! Les chrétiens ! … »
Les grilles de fer grincèrent ; dans les couloirs obscurs gronda le cri habituel des mastigophores (6) : « Sur le sable ! » et, en un clin d’œil, l’arène se peupla comme d’un troupeau de sylvains (7).
Tous couraient avec une rapidité fiévreuse et, arrivés au centre, s’agenouillaient les uns après les autres, levant les mains.
Le peuple, jugeant qu’ils imploraient sa pitié, fut pris de fureur à la vue d’une telle poltronnerie : on se mit à piétiner, à siffler, à jeter dans l’arène des récipients vides, des os rongés, et à vociférer : « Les bêtes ! Lâchez les bêtes ! … »
Mais, soudain, une chose inattendue se passa. Du centre de la bande hirsute, des voix montèrent, qui chantaient ; et l’hymne résonna, que, pour la première fois, entendait un cirque romain :
« Christus regnat ! … »
Le peuple resta stupide. Les condamnés chantaient, les yeux levés vers le velarium (8). Leurs visages étaient pâles, mais semblaient inspirés. Tous comprirent que ces hommes ne demandaient point grâce, et qu’ils ne voyaient ni le cirque, ni le peuple, ni le Sénat, ni César.
Mais on ouvrit une nouvelle grille ; et dans l’arène, se ruèrent, en un élan sauvage, des troupeaux entiers de chiens : de gigantesques molosses fauves du Péloponnèse, des chiens zébrés des Pyrénées, et des griffons d’Hibernie, semblables à des loups, tous affamés à dessein, les flancs creux et les yeux sanglants. Les hurlements et les grognements emplirent tout l’amphithéâtre : les chrétiens, ayant fini leur hymne, restaient à genoux, immobiles et comme pétrifiés, gémissant à l’unisson : « Pro Christo ! Pro Christo ! »
Flairant des hommes sous les peaux de bêtes et étonnés de leur immobilité, les chiens n’osèrent point fondre immédiatement sur eux. Les uns cherchèrent à escalader les cloisons des loges, d’autres galopèrent autour de l’arène, en clabaudant comme s’ils poursuivaient quelque invisible gibier. Le peuple se fâcha. Des milliers de voix vociférèrent : certains spectateurs imitaient le rugissement des fauves ; d’autres aboyaient comme des chiens ; d’autres enfin excitaient les bêtes dans toutes les langues. L’amphithéâtre fut secoué de clameurs. Les chiens, irrités, bondissaient vers les hommes à genoux, puis reculaient encore, en faisant claquer leurs mâchoires. Enfin, un molosse enfonça ses crocs dans l’épaule d’une femme agenouillée devant les autres et l’écrasa de sa masse.
Alors, des dizaines de chiens se ruèrent dans le tas, comme à travers une brèche. La foule cessa de rugir, pour regarder plus attentivement : parmi les hurlements et les râles s’élevaient encore des voix plaintives d’hommes et de femmes : Pro Christo ! Pro Christo ! Le sang coulait à torrents des corps dépecés. Les chiens s’arrachaient des membres ensanglantés. L’odeur du sang et des intestins lacérés avait étouffé les parfums d’Arabie et emplissait tout le cirque.
Enfin, on ne vit plus que çà et là des gens à genoux. Et bientôt ceux-ci mêmes furent noyés dans un grouillement de grappes hurlantes.
A ce moment on poussa dans l’arène de nouvelles fournées de victimes affublées de peaux de bêtes. Comme les précédentes, elles s’agenouillèrent immédiatement. Mais les chiens, à bout de force, refusaient de les déchirer. Quelques bêtes seulement se jetèrent sur les plus rapprochés d’entre les chrétiens ; les autres se couchèrent, levèrent des gueules d’où s’égouttait le sang et se mirent à haleter lourdement avec des soubresauts de côtes pantelantes.
Alors, le peuple, inquiet au fond de l’âme, mais ivre de carnage et emporté par la démence, poussa des cris stridents :
« Les lions ! les lions ! lâchez les lions ! … » (9)

Une brève analyse : qui sont les criminels ?

Pour Tigellin, l’âme damnée de Néron, aucun doute, les chrétiens sont une multitude : « Le peuple veut une vengeance et une victime. Que dis-je, une victime ? des centaines, des milliers … » et dans le tableau des chrétiens livrés aux bêtes, Sienkiewicz les décrit, lui aussi, comme une foule immense : « l’arène se peupla d’un troupeau de sylvains ». Pour anéantir cette foule, il faut « des troupeaux entiers » de « molosses gigantesques » dont Sienkiewicz énumère les races pour les rendre à la fois plus nombreux et plus effrayants ; tout l’empire, et au-delà, est mobilisé jusque dans son « animalité » : la Grèce, les Pyrénées (soit l’Hispanie et la Narbonnaise) et même l’Irlande (l’Hibernie) qui n’a jamais fait partie de l’empire. On fait rentrer de « nouvelles fournées de victimes » dont le nombre épuise la férocité des chiens. Il faut passer au degré suivant : plus féroces, plus gigantesques encore, les lions …

Mais qui est vraiment l’ennemi du genre humain selon Sienkiewicz ? Il met en scène et en opposition deux groupes antagonistes : païens et chrétiens, spectateurs et suppliciés. Les premiers se caractérisent par le bruit – « la rumeur » augmentée par le cri des mastigophores, ils sifflent, ils vocifèrent – et la fureur décuplée par ce qu’ils prennent pour de la couardise chez chrétiens – ils piétinent, jettent des récipients vides, des os rongés, c’était l’habitude de manger pendant les spectacles – et quand ils se taisent, c’est qu’ils sont frappés de stupeur, « stupides », devant un spectacle incompréhensible. Le peu d’ardeur des chiens les ramènent à la fureur : « Le peuple se fâcha. Des milliers de voix vociférèrent : certains spectateurs imitaient le rugissement des fauves ; d’autres aboyaient comme des chiens ; d’autres enfin excitaient les bêtes dans toutes les langues. L’amphithéâtre fut secoué de clameurs ». Il n’y a plus d’hommes sur les gradins : c’est la confusion des langues qui se perdent dans les cris de bêtes poussés par des gosiers humains … Nouvelle tour de Babel. Le calme courage des chrétiens, leur indifférence à leur situation et à ceux qui les entoure – même César – contraste avec cette violence : au piétinement répondent l’ordre et l’harmonie du groupe qui se rassemble et s’agenouille au centre du cirque, aux cris et aux vociférations, la prière et les hymnes : « Christus regnat » (Le Christ règne), « Pro Christo » (pour le Christ). La première formule renvoie au premier vers d’un hymne dit carolingien chanté lors des élections papales : « Christus vincit ! Christus regnat ! Christus imperat ! ». La provocation (celui qui règne et commande à Rome, c’est Néron !) frise l’anachronisme … Mais cette harmonie est rompue par la charge des molosses dont la férocité n’a d’égale que celle des spectateurs : aux hymnes succèdent les cris d’effroi et de douleur. La férocité du supplice : les chrétiens humiliés (revêtus de peaux de bêtes et déguisés en sylvains) et livrés aux chiens ; les corps dépecés et les membres ensanglantés. « L’odeur du sang et des intestins lacérés avait étouffé les parfums d’Arabie et emplissait tout le cirque » : la bestialité féroce recouvre le vernis de civilisation qui prétendait masquer l’horreur.

« Aux lions les chrétiens ! » : ce que disent les textes et ce que disent les images (de la légende à la Légende)

 

Mosaïque romaine conservée au musée d'El Jem

Mosaïque romaine conservée au Musée archéologique d’El-Jem (photo Salah Jabeur/Crédit AMVPPC-INP, don SA) 

Cette mosaïque romaine conservée au musée d’El-Jem (Tunisie), l’ancienne Thysdrus, représente le supplice subi par les damnati ad bestias, sans précision concernant l’identité ou la qualité des suppliciés. Un détail de cette image (le coin inférieur gauche où l’on voit un des deux condamnés attaqués par un fauve) est présenté sur le site lelivrescolaire.fr (chapitre Les chrétiens dans l’empire romain) comme illustration du martyre des chrétiens ainsi que l’indique la légende : « Au IIe siècle après J.-C., des persécutions éclatent contre les chrétiens, car ils refusent d’honorer les dieux romains, dont le culte impérial. Certains sont condamnés à mort et jetés aux lions ». Or, rien n’indique ni sur ce détail ni sur la totalité du fragment de ce qui subsiste de cette mosaïque que le supplicié soit un chrétien. Et qui plus est, le supplicié n’est pas livré aux lions mais à un léopard ! Les seuls martyres avérés en Afrique au IIe siècle ont lieu en 180, à Carthage et non à Thysdrus ou dans sa région. Il s’agit de la décapitation de 12 personnes (7 hommes et 5 femmes) : les martyrs scillitains. Donc pas de fauves … Et qu’il s’agisse de ces martyrs ou des condamnés représentés sur la mosaïque (un sur le détail, deux au total sur ce qui en subsiste) nous sommes loin du massacre de masse (10). Le personnage représenté ici pourrait tout aussi bien être un condamné ordinaire. On peut songer à une condamnation pour rébellion (11) ou crime de lèse-majesté. La datation elle-même de la mosaïque pose problème et devrait être repoussée au IIIe siècle (12).

Ainsi, même dans les manuels d’histoire les plus récents, la représentation du supplice de la damnatio ad bestias induit que le condamné est un chrétien même en l’absence de toute indication. Comme le roman, la légende … de l’image construit la légende (13) « When the legend becomes facts, print the legend ! » (14).

2. L’examen des sources

Sienkiewicz trouve la matière de son récit d’abord chez les deux grands historiens romains Suétone et Tacite, puis dans les textes chrétiens du IIe au Ve siècle, enfin chez des auteurs français du XIXe siècle, Chateaubriand, Alexandre Dumas et Ernest Renan. On s’arrêtera dans ce chapitre aux auteurs latins.

Suétone (70 ? – après 122) : Vie de Néron

Avant d’évoquer les turpitudes et les crimes de Néron, Suétone énumère ce qu’il considère comme des mesures sages. Dans cette sorte de bilan où l’exposé des aspects positifs du règne de Néron en précède la face sombre, sans respect de la chronologie, la reconstruction des quartiers détruits est décrite avant le récit de l’incendie dont la responsabilité est clairement imputée à Néron (15). Quant aux supplices infligés aux chrétiens, ils sont tout juste évoqués en quelques mots sans qu’aucun rapport soit établi avec l’incendie de Rome. Il s’agit pour Suétone d’une mesure de « répression et de prévention des abus », bref, une mesure de police et de maintien de l’ordre parmi d’autres.

« XVI. Il imagina un nouveau plan pour les édifices de la ville afin qu’il y eût aussi bien devant les immeubles que devant les maisons particulières un portique et que du haut de ces terrasses on pût lutter contre les incendies ; et il les fit construire à ses frais. Il avait aussi décidé de prolonger les murs de Rome jusqu’à Ostie et de là, faire entrer la mer dans la vieille ville par un canal. Sous son règne, beaucoup d’abus furent sévèrement punis et réprimés et par des règlementations non moins sévères : imposition de limites au luxe ; réduction des dîners publics à des distributions de paniers de vivres (16) ; interdiction dans les cabarets de tout plat cuit excepté les légumes, alors qu’auparavant on y proposait toutes les sortes de mets ; chrétiens, engeance porteuse d’une superstition nouvelle et criminelle, livrés aux supplices ; interdiction faite aux cochers de quadriges de profiter dans leur vie vagabonde d’un ancien privilège pour commettre escroqueries et vols, ce dont ils s’étaient fait un jeu ; bannissement des factions de pantomimes (17) et des pantomimes eux-mêmes. » (18).

Tacite (55 ? – 120 ?) : Annales

Sous Trajan, il est gouverneur de la province d’Asie en 112 – 113,  à la même époque que Pline le Jeune (ami et protecteur de Suétone) en Pont – Bithynie. À l’inverse de Suétone et comme l’indique le titre de son ouvrage, il suit un ordre chronologique dans le récit des règnes des empereurs de la mort d’Auguste à celle de Néron. La méthode n’est pas seule à différer : pour Tacite, Néron est plutôt la victime d’une rumeur, mais pour la faire taire, il désigne les chrétiens comme les incendiaires et les livre à la colère du peuple.

« Ainsi donc, pour détruire la rumeur, Néron trouva des coupables et fit subir les tourments les plus raffinés à ces gens odieux pour leurs vices que la foule appelait chrétiens (19). A l’origine de ce nom, Christus, qui avait été livré au supplice sous le règne de Tibère par le procurateur Ponce Pilate ; et cette superstition pernicieuse réprimée sur le moment, explosait à nouveau, non seulement à travers la Judée, source de ce mal, mais aussi à travers la Ville, où tout ce qu’il y a d’atroce et de honteux afflue et se répand de toutes parts. Donc, furent saisis d’abord ceux qui passaient aux aveux, puis, sur leur dénonciation, une foule immense qui fut convaincue non pas tant du crime d’incendie que de haine du genre humain. Et à ceux qui devaient mourir on offrit en plus la dérision : ils périrent couverts de peaux de bêtes, lacérés par des chiens, ou attachés à des croix et brûlés en guise de torches éclairant la nuit quand la lumière du jour faiblissait. Néron avait offert ses jardins pour ce spectacle et il donnait des jeux du cirque, mêlé à la plèbe, en habit d’aurige ou debout sur son char. Aussi, quoique pour de tels criminels des châtiments exemplaires et de la dernière rigueur étaient mérités, naquit-il de la pitié à l’idée que ce n’était pas pour l’intérêt public mais pour la cruauté d’un seul qu’ils étaient massacrés. » (20)

Les chrétiens : coupables ou victimes ?

Tacite était encore enfant en 64 ; Suétone est né après la chute de Néron, peut-être en 70, l’année des quatre empereurs (Othon, Galba, Vitellius, Vespasien). Ils ne sont pas témoins directs des événements et ont eu recours à des sources écrites ou orales dont nous n’avons guère de traces. Et, comme la plupart des historiens de l’Antiquité, ni Suétone ni Tacite ne les citent (21).

Qui sont les incendiaires ? Néron ou les chrétiens ?

Pour Suétone, aucun doute, c’est Néron. Il crée la légende de Néron chantant devant les flammes de Rome, nouvel Homère pleurant la chute de Troie, légende que reprend Sienkiewicz en l’amplifiant considérablement. En revanche, Suétone ne mentionne pas l’accusation portée contre les chrétiens, et ne fait aucun lien entre l’incendie de Rome et la répression qui les frappe et à laquelle il ne fait qu’une brève allusion, la considérant comme légitime et destinée à maintenir l’ordre public. Pour Tacite, l’implication de Néron dans l’incendie de Rome n’a rien d’évident : il était en villégiature à Antium lorsque l’incendie se déclare. Mais c’est bien chez lui que se trouve le thème du complot contre les chrétiens. Sienkiewicz croise ses sources : il suit Suétone qui fait de Néron le véritable incendiaire et Tacite dans le récit de la persécution des chrétiens et dans les raisons de cette persécution pour noircir à dessein le personnage de Néron.

Que reproche-t-on à ces boucs émissaires parfaits ? D’être une menace pour Rome et le genre humain par leurs crimes, par la nature de leur superstition et par leur nombre.

Multitudo ingens : la multitude des chrétiens, menace réelle ou fantasmée ?

C’est encore une fois Tacite qui inspire Sienkiewicz : la superstition explose à Rome où « tout ce qu’il y a d’atroce et de honteux afflue et se répand de toutes parts » et c’est « une foule immense qui fut convaincue (…) de haine du genre humain ». On pourrait citer, à l’appui de Tacite, Tertullien qui glose Pline le Jeune : « La ville est envahie, s’écrie-t-on ; dans les campagnes, dans les villages, dans les immeubles, il y a des chrétiens ; on déplore comme une perte que des gens de tout sexe, tout âge, toute condition, et même de tout rang passent sous notre nom » (22).

En réalité, il est difficile d’estimer le nombre de chrétiens à Rome et dans l’empire en 64. L’expression « foule immense » de Tacite trouve un écho dans Pline le Jeune avec « l’épidémie de cette superstition » (23). Les historiens contemporains sont plus prudents. Selon leurs estimations, ils auraient pu être 7500 dans tout l’empire en l’an 100 (24) sur 60 millions d’habitants, 40000 au plus au milieu du IIe siècle (25) et 218000 en 200. Les chrétiens étaient surtout nombreux dans les villes et dans les provinces d’Asie et du Pont dont Tacite et Pline le Jeune furent gouverneurs sous Trajan. La progression calculée par Enrico Norelli (26) sur la progression des sectes religieuses contemporaines, en particulier les évangéliques, (40% tous les dix ans) est certes impressionnante, mais en pourcentage de la population de l’empire romain, les chrétiens auraient représenté 0,01% en l’an 100 et 0,36% en 200. Cela permet de relativiser : « Les chrétiens représentaient une infime minorité dans l’empire (…) Dans une grande cité comme Rome, vers l’an 100, il pouvait y en avoir quelques centaines » (27).

Le petit nombre de chrétiens à Rome dans la seconde moitié du Ier siècle est confirmé par les salutations de Paul aux chrétiens de Rome (28) : il cite tout juste une trentaine de noms et pour quelques-uns, mentionnent qu’ils reçoivent les autres fidèles dans leur maison : « Saluez Prisca et Aquilas, mes collaborateurs en Jésus-Christ (…). Saluez également l’Église qui se réunit chez eux. » L’Église (ecclesia) en question, c’est l’assemblée des fidèles qui se réunissent dans ces quelques maisons qui n’étaient pas d’immenses palais capables de réunir des centaines de personnes … À propos de cette épître, Enrico Norelli écrit : « Nous avons ici d’importants témoignages d’une situation dans laquelle l’Église d’une localité était constituée de groupes limités de personnes (une trentaine au maximum, certainement moins en moyenne) qui se réunissaient dans des maisons particulières que le chef de famille mettait à leur disposition » (29). Tout cela dans la Rome de Néron.

Alors comment expliquer les proportions prises par la répression qui s’abat sur la communauté telle qu’elle nous est évoquée par Tacite et décrite en détail par Sienkiewicz ? Répression si extraordinaire par son ampleur et sa cruauté que pas un autre historien grec ou romain n’en parle ! et comment expliquer, si les martyrs furent si nombreux au sein d’une communauté si restreinte que cette dernière n’ait pas été complètement exterminée ? Nous reviendrons sur ces deux points. Remarquons tout d’abord que cette persécution est restreinte à la Ville et qu’elle ne touche pas le reste de l’empire, qu’aucune répression ne s’est exercée sur les chrétiens du fait des Romains depuis le règne de Tibère mis à part l’expulsion de Rome des juifs, puis par Claude en 49 (30) (s’agissait-il de juifs convertis au christianisme ? en tout cas il s’agissait de fauteurs de troubles) et des arrestations à Ephèse consécutives aux émeutes de 55 (31). Après la mort de Néron, les persécutions cessent jusqu’au règne de Domitien où elles reprennent de façon sporadique, dans les provinces, en Asie Mineure, en Afrique (l’actuelle Tunisie) et en Gaule, principalement. Les persécutions ne concerneront (en théorie) l’ensemble de l’empire que sous les règnes de Dèce et de Dioclétien, et encore Marie-Françoise Baslez note-t-elle que « Même durant la persécution de Dèce, en 250, où l’on mit en place une procédure de contrôle administratif, les arrestations et les exécutions se font toujours par petits groupes de quelques individus » (32).

Nous nous étonnions plus haut que peu de choses aient été écrites sur cette « première persécution » selon les propres mots de Sienkiewicz, mais le plus étonnant c’est que peu d’auteurs chrétiens de langue latine des Ier et IIe siècles en fassent mention. Il faut attendre Tertullien pour la voir apparaître. Tout au plus trouve-t-on, juste après la mort de Néron, dans les Actes de Pierre et les Actes de Paul, le récit du martyre de chacun des deux apôtres (33) … Mais rien n’y indique des persécutions de masse ni ne relie ces martyres au grand incendie de Rome.

« Genus hominum superstitionis nouae ac maleficae » : une superstition nouvelle et criminelle ou criminelle parce que nouvelle ?

Les Romains de la République comme de l’Empire redoutaient la nouveauté sociale ou religieuse qui pouvait troubler l’ordre public en particulier par le biais d’associations souvent turbulentes. Ainsi, Suétone rappelle que Jules César « dispersa toutes les communautés, hormis celles dont l’institution remontait aux premiers âges de Rome » (34). L’exception est capitale : ce qui inquiète César, c’est la nouveauté. Cette dispersion des communautés ou des associations ne concerne que la ville de Rome, pas l’empire. Les associations religieuses étaient-elles visées ? Suétone n’en dit rien : on peut le supposer en songeant aux mesures prises plus tard par Claude : « il chassa de Rome les Juifs, qui excitaient des troubles, à l’instigation de Chrestus ». Et plus loin : « Il abolit entièrement, dans les Gaules, la cruelle et atroce religion des druides, qu’Auguste avait seulement interdite aux citoyens » (35). On peut aussi songer à la mise en garde de Mécène à Auguste à propos des « cultes étrangers qui provoquent l’émergence de conjurations, de séditions et d’associations illicites » (36). Cette méfiance romaine vis-à-vis de l’introduction de tout culte ou de toute pratique religieuse étrangère (37) n’est motivée que par les risques politiques et sociaux encourus. On en a une parfaite illustration avec le senatus consulte de Bacchanalibus (- 186) qui règlemente sévèrement le culte de Bacchus mais ne l’interdit pas. Ce n’est pas, a priori, la doctrine religieuse qui est visée même dans le cas de la croyance en un seul dieu. Pour preuve, la religion juive, religion d’un peuple – qui ne prétend pas devenir religion universelle – et religion ancienne, est parfaitement tolérée à Rome et elle n’est pas concernée par les mesures d’exclusion de César (38).

Comme Suétone, Tacite utilise le terme superstitio et non pas religio (39) . Une superstition pernicieuse, donc. Son jugement n’a rien de doctrinal ou métaphysique, il est purement moral. Ce que les citoyens romains reprochent aux chrétiens, c’est de détester le genre humain (40).

Pourquoi donc superstitio et pas religio ? Pour avoir la réponse, il faut remonter à Cicéron qui oppose l’une à l’autre :

« Ce ne sont pas seulement les philosophes mais aussi nos ancêtres qui ont distingué la superstition de la religion. En effet, ceux qui passaient des journées entières à prier et à faire des sacrifices pour que leurs enfants leur survivent, ceux-là ont été appelés superstitieux, mot qui a pris plus tard un sens plus étendu ; mais ceux qui observaient scrupuleusement tout ce qui concernait le culte des dieux, comme s’ils le repassaient par la pensée, sont appelés religieux, de « relire » (…). Ainsi, il y a une différence entre superstition et religion : l’une est le nom d’un vice, l’autre d’un mérite. » (41)

L’important, ici, n’est pas le débat instauré par Lactance sur l’étymologie du mot religion mais l’opposition créée par Cicéron entre religio et superstitio, ce qui nous éclairera sur l’emploi de superstitio chez Suétone et Tacite. Pour Cicéron, la superstition est à la fois condamnable dans la relation qu’elle établit entre les dieux et les hommes (elle n’est qu’une crainte des dieux vide de sens,  au contraire de la religion, au culte respectueux des dieux  (42)) et dans la pratique tout aussi vaine du culte qui se caractérise par l’excès, voire une sorte d’hubris – « ceux qui passaient des journées entières à prier et à faire des sacrifices » – qui s’oppose au zèle attentif des esprits religieux (43).

Ainsi les chrétiens ne sont pas religieux mais superstitieux aux yeux de Suétone et Tacite, qui plus est, porteurs d’une superstition nouvelle et par conséquent criminelle.

« Odio humani generis » : la haine du genre humain et les crimes qu’elle engendre

En définitive, qu’est-ce donc que cette « haine du genre humain » ? Ludovic Wankenne interroge le texte de Tacite : « Reste l’odium humani generis. Que faut-il entendre par là ? Les atrocités que l’opinion populaire reprochait aux chrétiens : inceste, cannibalisme, meurtres rituels, adoration d’un dieu à tête d’âne, etc. ? ou bien la misanthropie dont parlait déjà E. Zeller en 1891, c’est-à-dire le refus des chrétiens de participer à la vie quotidienne des païens pour sauvegarder la pureté de leur foi et l’austérité de leurs mœurs ? Ou encore le rejet par ces mêmes chrétiens du culte rendu au génie de l’empereur, rejet qui les isolait du même coup de la communauté romaine et constituait en soi une violation de la lex Julia de maiestate ? Toutes ces composantes entrent peut-être dans le motif d’ensemble que nous donne Tacite de la condamnation des chrétiens et qu’il résume avec son talent habituel dans la cinglante expression odio humani generis » (44). Si la question se pose, c’est que les accusations de Suétone ou de Tacite ne recouvrent rien de précis : « une superstition nouvelle et criminelle » pour l’un, des vices odieux pour le second. En réalité Wankenne reprend les dénonciations par Tertullien et Miuicius Felix des calomnies dont étaient victimes leurs coreligionnaires et dont Tigellin se fait l’écho malveillant:

• Cannibalisme et meurtres rituels (« Ne t’ai-je pas parlé de leurs crimes et de leurs infâmes cérémonies ? » (45)). Tertullien écrit : « On nous déclare les pires des criminels, coupables de perpétrer des meurtres rituels d’enfants, d’en tirer de la nourriture et après un banquet, de commettre des incestes, organisés par des chiens, véritables entremetteurs de l’obscurité, préposés au renversement des lampes pour sauver les convenances au milieu d’actes de débauches impies » (46). Si Tacite glose Tacite, Minucius Felix renchérit sur Tertullien en faisant parler Caecilius (47), un « païen » indigné par les « crimes » des chrétiens : « Quant à l’initiation de nouvelles recrues, le propos qui s’y rapporte est aussi abominable que connu. Un tout-petit recouvert de farine pour tromper les naïfs, est présenté devant celui qui doit être initié à leurs pratiques religieuses. Ce tout-petit est occis par la nouvelle recrue, en quelque sorte, innocemment, et qui lui inflige des blessures invisibles et cachées. Quelle impiété ! Assoiffés, ils lèchent son sang, se partagent ses membres à qui mieux mieux ; telle est la victime qui scelle leur pacte, tel est le crime dont la complicité les engage à un mutuel silence. Ce sacrifice-là est le plus affreux des sacrilèges » (48). L’accusation est d’autant plus grave qu’elle repose sur un travestissement de l’eucharistie. Rassurons-nous, le chrétien qui lui répond n’aura aucun mal à réfuter ces accusations !

• Inceste. Tertullien, toujours : « À propos de notre désignation par le terme de « frères », ils délirent, je crois, pour la seule raison que chez eux tous les noms de parenté s’accompagnent d’une affection feinte » (49). Minucius Felix : « Un peu partout, en outre, une espèce de religion de la débauche se mêle à leurs assemblées, et dans la confusion générale ils s’appellent frères et sœurs, afin que, même ordinaires, leurs relations sexuelles deviennent incestueuses en y faisant intervenir un nom sacré. C’est ainsi que leur vaine et démente superstition tire gloire d’actes criminels » (50). Ou encore : « Quant à leur festin, on le connaît, tous en parlent un peu partout ; il y a même un discours de notre concitoyen de Cirta qui en atteste. Pour banqueter, à date fixe, se rassemblent avec tous leurs enfants, sœurs et mères, des gens de tout sexe et de tout âge. Là, après avoir beaucoup banqueté, lorsque dans la chaleur du festin l’ardeur d’une débauche incestueuse a enflammé leur ivresse, un chien attaché au candélabre est excité, par le jet d’une boulette, à s’élancer et à sauter plus loin que ne le permet la laisse qui l’attache. Une fois ainsi renversée et éteinte la lumière témoin, ils enveloppent dans l’impudeur des ténèbres les étreintes d’une abominable passion, au hasard du sort, tous pareillement incestueux, sinon en acte, du moins par complicité, puisque les vœux de tous aspirent à ce qui peut advenir dans les agissements de chacun » (51).

• Adoration d’un dieu à tête d’âne (52). « Car vous avez imaginé, comme quelques autres, qu’une tête d’âne était notre dieu. Un soupçon de ce genre a été introduit par Cornélius Tacite. Dans le IVe livre de ses Histoires, consacré à la guerre des juifs, il remonte à l’origine de ce peuple et disserte, à sa guise, aussi bien sur son origine proprement dite que sur son nom et son culte. (…) Voilà pourquoi, à mon avis, on a supposé que nous aussi, en tant que parents de la religion juive, nous étions initiés au culte de la même idole » (53).

• Refus de participer à la vie quotidienne des païens (« Nul ne les a jamais vus dans les temples, car ils prétendent que nos dieux sont des esprits mauvais ; on ne les voit pas au Stade, car ils méprisent les courses»). Tertullien : « En outre nous renonçons à vos spectacles, du fait que nous renonçons à ce qui fait leur point de départ, c’est-à-dire la superstition d’où ils tirent leur origine, sans compter que nous n’avons aucun intérêt pour les activités qui y sont organisées. Pour nous, rien de commun à dire, à voir, à entendre avec la folie du cirque, l’impudeur du théâtre, l’atrocité de l’arène, la vanité du gymnase. » (…) Et si je ne fréquente pas tes cérémonies religieuses, je n’en suis pas moins homme aussi ce jour-là (…) Aux fêtes de Liber, je ne mets pas à table en public, comme c’est la coutume chez les bestiaires qui prennent leur ultime dîner […] Nous ne participons pas aux spectacles (…) Il est sûr, dites-vous, que les contributions aux temples fondent de jour en jour : combien sont-ils encore à jeter des pièces ? » (54). Minucius Felix : « Mais vous, pendant ce temps, l’esprit en suspens et dans l’inquiétude, vous vous abstenez des plaisirs honorables : vous n’allez pas voir de spectacles, vous ne participez pas aux processions, les banquets publics ont lieu sans vous ; les concours sacrés, les aliments dont on a prélevé une part et les boissons versées en libation sur les autels, vous les évitez avec horreur : tant vous inspirent d’effroi les dieux que vous niez ! » (55). Cette accusation du refus d’une certaine vie sociale n’est pas réfutée, contrairement aux autres. Mais il y manque quelque chose que nous verrons plus loin, avec l’étude des Actes de Pierre (texte apocryphe) qui donne son titre au roman.

• Rejet du culte rendu au génie de l’empereur (« Jamais nul d’entre eux n’a reconnu ton extraction divine »). Tertullien : « Vous n’honorez pas les dieux, dites-vous, et vous ne vous acquittez pas des sacrifices en faveur des empereurs. » (…) Voilà pourquoi on nous accuse des crimes d’impiété et de lèse-majesté » (56).

• Haine du genre humain (« Ils sont les ennemis du genre humain, les ennemis de la Ville, les tiens ! »).  Pour revenir à l’expression même employée par Tacite et reprise dans Quo vadis ?, Tertullien ne manque pas de la rejeter : « Mais vous avez préféré les appeler ennemis du genre humain plutôt qu’ennemis de l’erreur humaine ! » (57). Minucius Felix relie cette accusation à l’espérance chrétienne de la fin du monde violemment rejetée par Caecilius : « Que dire du fait qu’ils menacent la terre entière, et jusqu’à l’univers avec ses astres, d’un incendie, qu’ils en machinent la ruine, comme si fondé sur les lois divines de la nature, l’ordre éternel devait en être perturbé, ou qu’en vertu de la rupture du pacte de tous les éléments et de la dislocation de l’assemblage céleste, la masse qui contient et ceint le monde dût s’effondrer » (58). Cette attente de la fin des temps était-elle connue des chrétiens vivant sous Néron ? Sans doute même si l’Apocalypse de Jean date de 90 mais ni Suétone ni Tacite ne mentionnent cette « espérance ».

À la lecture de ces quelques passages de l’Apologétique et de l’Octavius, nous voyons que pour ce qui est de la tirade de Tigellin et des crimes imputés aux chrétiens, l’inspiration ne vient pas seulement ni même directement de Suétone ou de Tacite, mais de deux auteurs chrétiens, soucieux de réfuter des calomnies dont nous n’avons pas précisément la source (la rumeur, écrit Tertullien) et qui écrivent bien plus tard (l’Apologétique est datée de 197, l’Octavius de la première moitié du IIIe siècle). Ludovic Wankenne, en s’interrogeant sur le sens du passage des Annales reprend sans les mentionner explicitement à la fois les plaidoyers de Tertullien et de Minucius Felix et le réquisitoire du Tigellin de Sienkiewicz, pour expliquer Tacite !

Fidélité aux sources, fiabilité des sources ?

Sienkiewicz, dans ces passages du complot puis des chrétiens livrés aux fauves suit assez fidèlement le récit de deux historiens, Suétone et Tacite. Tout en dramatisant les faits, en forçant le trait par quelque ajout (les lions), en utilisant d’autres chapitres des Annales qui n’ont rien à voir avec l’incendie de Rome ou la persécution des chrétiens (59).

Mais quelques années avant la parution de Quo vadis ? une controverse surgit: les deux passages sur lesquels s’appuie Sienkiewicz sont-ils authentiques (60) ? Aujourd’hui les historiens ne remettent pas en question l’authenticité de ces quelques lignes de Tacite et de Suétone, mais on trouve encore l’ombre d’un doute chez Enrico Norelli sur « les informations que ces témoignages non chrétiens fournissent sur Jésus : ils dépendent presque tous de sources chrétiennes, orales ou écrites (à l’exception de Flavius Josèphe – dans la mesure où il est authentique – et peut-être de Tacite) » (61). Après s’être interrogé – dans une formulation certes prudente – sur l’authenticité du passage de Flavius Josèphe où il est question de Jésus (et non du Christ), il se demande si Tacite est vraiment indépendant de toute source chrétienne – peut-être celle qui ferait de Néron l’accusateur et le persécuteur féroce des chrétiens ? Si tant est qu’elle eût existé. Et donc la question se pose de savoir si Tacite, lui-même est fiable …

Sans aller jusque-là nous questionnerons avec Voltaire l’emploi du terme chrétiens par Tacite. Lisons le dernier paragraphe du chapitre VIII de son Traité sur la Tolérance et la note qui l’accompagne : « Néron, dit-on, les persécuta. Tacite nous apprend qu’ils furent accusés de l’incendie de Rome, et qu’on les abandonna à la fureur du peuple. S’agissait-il de leur croyance dans une telle accusation ? non, sans doute. (…) Quelque envie qu’on ait de se tromper, il est impossible d’attribuer à l’intolérance le désastre arrivé sous Néron à quelques malheureux demi-juifs ou demi-chrétiens ». En note, Voltaire ajoute : « Il est bien difficile que le nom de chrétien fût déjà connu à Rome. Tacite écrivait sous Vespasien et sous Domitien. Il parlait des chrétiens comme on en parlait de son temps. »

Les observations de Voltaire portent sur l’ampleur et la nature de la persécution : « quelques malheureux demi-juifs ou demi-chrétiens ». Quelques malheureux : nous sommes loin de la « multitudo ingens » de Tacite. Celui-ci commettrait aussi une sorte d’anachronisme lexical : on ne parlait certainement pas encore de chrétiens sous Néron. Le terme apparaît pour la première fois dans les Actes des Apôtres, vraisemblablement écrits au début des années 80 soit sous la dynastie des Flaviens. Sous Néron, comme sous Claude (62), il était bien difficile d’établir, à Rome, une distinction entre juifs et chrétiens. La persécution ne serait pas de nature religieuse … Si persécution du fait de Néron il y eut … la modalisation du discours – Néron, dit-on, les persécuta – montre bien que Voltaire n’en est pas convaincu.

Des chrétiens furent arrêtés et martyrisés peut-être comme fauteurs de troubles à l’instar des juifs expulsés de Rome par Claude – accusation que Tertullien rejette avec force – ou comme boucs émissaires livrés à la foule après l’incendie de Rome mais certainement pas une multitude immense … Et pas forcément à l’initiative de Néron.

Bertrand Villain

 

Illustration : vue du film Quo Vadis ? d’Enrico Guazzoni en 1912.

(1) Study of religions against prejudices and stereotypes : programme européen (2015-2019) piloté par l’Université de Venise et, pour la France, par l’IIESR), auquel le lycée René Cassin d’Arpajon (Académie de Versailles) a été étroitement associé.

(2) Tacite, De situ ac populis Germaniae, 43, ou Annales, 12,29.

(3) Voir Élisabeth Santacreu, Le pinceau, arme des Polonais en exil, Le Journal des Arts, 17 octobre 2019.

(4) Après le succès de sa trilogie Par le fer et par le feu, Le Déluge, Messire Wolodyjowski parue dans les années 1880.

(5) Chapitre VI de la troisième partie de Quo vadis ?, Henryk Sienkiewicz (1896), traduit du polonais par Kozakiewicz et J-L de Janasz, 1901.

(6) Terme directement emprunté au grec désignant des huissiers porteurs de verges chargés du maintien de l’ordre pendant les jeux antiques en Grèce ; ici, ils font rentrer de force les chrétiens dans l’arène (sur le sable).

(7) Sylvains : du latin Silvanus, Sylvain ou Silvain, dieu protecteur des bois, des champs et des troupeaux ; père d’une foule de génies appelés sylvains et représentés avec des jambes et des oreilles de bouc.

(8) Velarium : grande toile que les Romains déployaient au-dessus des gradins du cirque ou de l’amphithéâtre pour protéger les spectateurs du soleil.

(9) Chapitre XI de la troisième partie de Quo vadis ?, Op. cit.

(10) Et puis était-il si facile et si fréquent d’offrir au public le spectacle des chrétiens dévorés par les lions ? Sienkiewicz lui-même émet l’ombre d’un doute dans les lignes qui suivent le deuxième extrait cité : « Les lions étaient réservés pour le lendemain ; mais, dans les amphithéâtres, le peuple imposait sa volonté à tout le monde, même à César ! » Un exemple témoignant de la difficulté de satisfaire la foule nous est donné par le martyre de saint Polycarpe, évêque de Smyrne sous Marc-Aurèle vers 155-157 : à la foule des païens et des juifs qui réclame à grand bruit la mort de Polycarpe et qui demande de lâcher non pas les lions mais « un lion » (on notera le singulier !), le magistrat répond piteusement que les quelques lions dont Smyrne disposait pour les jeux avaient été massacrés jusqu’au dernier par les venatores (les  chasseurs, c’est à dire les gladiateurs spécialisés dans les combats avec les fauves) les jours précédant le martyre de Polycarpe ! Certes, nous ne sommes pas à Rome, la Ville était sans doute mieux dotée …

(11) Ainsi la mosaïque de Zliten, en Libye, représente-t-elle le supplice de Garamantes qui avaient attaqué Leptis Magna et qui furent capturés par les Romains. La damnatio en latin classique n’a pas le sens de condamnation religieuse (pas plus que celui de damnation éternelle) mais de condamnation judiciaire.

(12) Pour Samir Aounallah, directeur de recherches à l’Institut National du Patrimoine de Tunisie, « rien ne confirme cette datation un peu précoce à mon sens. On peut donc éliminer la fin du IIe siècle et tout lien avec les martyrs Scillitains de 180 à Carthage ». S’il faut y voir la représentation d’un martyre, « il vaut mieux songer aux proscriptions de 238 (Capellien), ou aux persécutions de Dioclétien en 303 et être prudent dans les datations des mosaïques et des objets archéologiques ». Je le remercie ici pour sa précieuse contribution ainsi que Jean Reneaux, agrégé d’histoire, professeur au lycée de Sousse de 1966 à 1973 qui ont tous deux répondu à mes interrogations et confirmé mes doutes en me fournissant ces précieux renseignements.

(13) Une légende qui a la vie dure : « Après l’incendie de Rome et les persécutions des chrétiens dénoncés par Néron comme coupables de ce crime, les adeptes de la doctrine de Jésus furent pourchassés dans tout l’empire » (Les aventures de Blake et Mortimer, La malédiction des trente deniers, texte de Jean Van Hamme, Editions Blake et Mortimer, 2009). Comme l’indique le texte de la septième vignette de la page 24 de cette histoire écrite et dessinée au XXIe siècle, après la littérature romanesque et le cinéma la bande dessinée s’est emparée du mythe de Néron pourchassant « la foule immense » des chrétiens, non seulement à Rome mais dans tout l’empire.

(14) L’homme qui tua Liberty Valance, John Ford, 1962.

(15) Vie des douze Césars, Néron, XXXVIII.

(16) Sportula : littéralement, petit panier servant à la distribution par les patrons de cadeaux à leurs clients.

(17) Les pantomimes soulignaient par leurs gestes la déclamation des acteurs.

(18) Texte original latin : « XVI. Formam aedificiorum urbis nouam excogitauit et ut ante insulas ac domos porticus essent, de quarum solariis incendia arcerentur ; easque sumptu suo extruxit. Destinarat etiam Ostia tenus moenia promouere atque inde fossa mare ueteri urbi inducere. Multa sub eo et animaduersa seuere et coercita nec minus instituta: adhibitus sumptibus modus; publicae cenae ad sportulas redactae ; interdictum ne quid in propinis cocti praeter legumina aut holera ueniret, cum antea nullum non obsonii genus proponeretur ; afflicti suppliciis christiani, genus hominum superstitionis nouae ac maleficae ; uetiti quadrigariorum lusus, quibus inueterata licentia passim uagantibus fallere ac furari per iocum ius erat; pantomimorum factiones cum ipsis simul relegatae. » (Vie des douze Césars, Néron, XVI (entre 119 et 122). Sauf mention contraire, les traductions des textes latins ont été effectuée par nos soins et révisées avec une attention bienveillante par Monique Legrand (IA-IPR de lettres).

(19) Ou chrestianos, cf. article Christ, chrétien, Dictionnaire culturel en langue française, sous la direction d’Alain Rey.

(20) Texte original latin : « Ergo abolendo rumori Nero subdidit reos et quaesitissimis poenis adfecit quos per flagitia inuisos uulgus christianos14 appellabat. Auctor nominis eius Christus Tibero imperitante per procuratorem Pontium Pilatum supplicio adfectus erat ; repressaque in praesens exitiablilis superstitio rursum erumpebat, non modo per Iudaeam, originem eius mali, sed per Vrbem etiam, quo cuncta undique atrocia aut pudenda confluunt celebranturque. Igitur primum correpti qui fatebantur, deinde indicio eorum multitudo ingens haud proinde in crimine incendii quam odio humani generis conuicti sunt. Et pereuntibus addita ludibria, ut ferarum tergis contecti laniatu canum interirent aut crucibus adfixi {aut flammandi atque} ubi defecisset dies in usum nocturni luminis urerentur. Hortos suos ei spectaculo Nero obtulerat et circense ludicrum edebat, habitu aurigae permixtus plebi uel curriculo insistens. Vnde quamquam aduersus sontes et nouissima exempla meritos miseratio oriebatur tamquam non utilitate publica sed in saeuitiam unius absumerentur. » (Annales, XV, XLIV, entre 106 et 109).

(21) Voir au sujet des sources, Paul Veyne, Les Grecs ont-ils cru à leurs mythes ?, Éditions du Seuil, 2014.

(22) Tertullien, Apologétique, I [7], idem ; cf. lettre 96 de Pline le Jeune à Trajan : « Car l’affaire m’a semblé mériter que je te consulte, essentiellement en raison du nombre de prévenus : beaucoup de personnes de tout âge, de toute condition, des deux sexes aussi, sont et seront mises en prévention. Et ce n’est pas seulement dans les villes mais également dans les villages et les campagnes que s’est répandue l’épidémie de cette superstition » (Lettres, livre X, Les belles Lettres, 2017). On pourrait objecter à Tertullien que, de son propre aveu, les chrétiens à l’époque de Titus (et donc a fortiori de Néron) n’étaient pas si nombreux : « Je vous le demande : avant Tibère, c’est à dire avant l’avènement du Christ, combien de désastres ont frappé le monde et la ville ? Pas davantage l’Étrurie et la Campanie ne se plaignaient encore des chrétiens, lorsqu’un feu s’abattit sur Volsinies en venant du ciel, sur Pompéi en venant de sa propre montagne ». Autrement dit, en 79, il n’y avait pas beaucoup de chrétiens à Pompéi …

(23) Voir infra, correspondance avec Trajan, livre X, lettre 96.

(24) Enrico Norelli, La naissance du christianisme, Éditions Bayard, 2015.

(25) Marie-Françoise Baslez, Les persécutions dans l’Antiquité, Fayard, 2007.

(26) Ouvrage cité.

(27) Enrico Norelli, ouvrage cité, p. 215-216.

(28) Paul, Epître aux Romains, 16.

(29) Enrico Norelli, ouvrage cité, p. 108.

(30) « Judœos impulsore Chresto assidue tumultuantes Roma expulit » (Suétone, Vie de Claude, XXV).

(31) Actes des Apôtres, 19 : le premier autodafé déclenché par les chrétiens (épisode commenté par Michel Onfray, Décadence, p. 95, Flammarion, 2017) et les émeutes provoquées par les orfèvres du temple d’Artémis dont les activités sont perturbées par les chrétiens.

(32) Marie-Françoise Baslez, ouvrage cité, p.233.

(33) Et ces actes seront déclarés apocryphes entre autres raisons parce qu’ils ne se conforment pas à l’histoire officielle de l’Église qui veut que les deux apôtres aient été martyrisés le même jour.

(34) Jacques Gascou précise en note de sa traduction de Suétone que « les associations, religieuses ou professionnelles, étaient parfois utilisées à des fins subversives ». Vie des douze Césars, César, XLII, traduction Théophile Baudement révisée par Jacques Gascou, 1990, GF.

(35) Vie des douze Césars, Claude, XXV, idem.

(36) Dion Cassius, Histoire romaine, LII, 36,1 sq. Passage cité par Maurizio Bettini in Éloge du polythéisme, appendice 1, Tolérance et intolérance religieuses dans le monde antique, Les Belles Lettres, 2016

(37) Comme la sorcellerie ou la divination par d’autres personnes que les augures ou les haruspices.

(38) D’ailleurs, à sa mort, les Juifs de Rome sont remarqués pour leur affliction, preuve qu’ils n’ont en aucun cas été inquiétés par César : « Une foule d’étrangers prirent part à ce deuil public, et s’approchèrent tout à tour du bûcher, en manifestant leur douleur, chacun à la manière de leur pays. On remarqua surtout les Juifs, lesquels veillèrent même, plusieurs nuits de suite, auprès de ses cendres ». Suétone, Vie des douze Césars, César, LXXXIV.

(39) « Repressaque in praesens exitiablilis superstitio rursum erumpebat, non modo per Iudaeam, originem eius mali, sed per Vrbem etiam, quo cuncta undique atrocia aut pudenda confluunt celebranturque. »

(40) « Deinde indicio eorum multitudo ingens haud proinde in crimine incendii quam odio humani generis conuicti sunt. »

(41) De Natura Deorum, 2, 28, 71 : « Non enim philosophi solum, verum etiam maiores nostri superstitionem a religione separaverunt. Nam qui totos dies precabantur et immolabant, ut sibi sui liberi superstites essent, superstitiosi sunt appellati, quod nomen patuit postea latius; qui autem omnia, quae ad cultum deorum pertinerent, diligenter retractarent et tamquam relegerent, sunt dicti religiosi ex relegendo (…). Ita factum est in superstitioso et religioso alterum vitii nomen, alterum laudis. »

(42) « Timor inanis deorum » contre  « religionem quae deorum cultu pio continetur », De Natura Deorum, 1, 42,117.

(43) Curieusement, on retrouve cette même condamnation du ressassement  dans l’Évangile de Matthieu quand Jésus enseigne à ses disciples comment prier : « Quand vous priez, ne rabâchez pas comme les païens ; ils s’imaginent que c’est à force de paroles qu’ils se feront exaucer » (Évangile de Matthieu, 6,7, Traduction œcuménique de la Bible, 1996).

(44) Néron et la persécution des Chrétiens d’après Tacite, Annales, XV, 44. Commentaire historique par Ludovic Wankenne, Folia Electronica Classica (Louvain-la-Neuve) – Numéro 2 – juillet-décembre 2001. Article paru à la suite de la diffusion sur une chaîne de télévision française du film La Tunique, d’Henry Koster (1953).

(45) Les énoncés en gras reprennent les analyses de Wankenne, les passages entre parenthèses à la suite, les accusations de Tigellin.

(46) Tertullien, Apologétique, VII.[1], traduction de Frédéric Chapot, Premiers écrits chrétiens, Gallimard, Bibliothèque de la Pléiade, 2016.

(47) Nom à rattacher à Caeculus, fils de Vulcain, littéralement petit garçon aveugle, de caecus.

(48) Minucius Felix, Octavius, IX [5], Premiers écrits chrétiens, Gallimard, Bibliothèque de la Pléiade, 2016.

(49) Tertullien, Apologétique, XXXIX [8], idem.

(50) Municius Felix, Octavius, IX [2], idem.

(51) Municius Felix, Octavius, IX [6,7], idem.

(52) S’agit-il pour L. Wankenne du célèbre graffiti anti-chrétien, Le dieu d’Alexamenos, découvert dans les ruines du palais impérial mais que l’on ne peut dater avec précision (Ier, IIe, IIIe siècle ?). Tacite n’y fait pas allusion dans ce passage et Tertullien non plus, pour qui Tacite visait les juifs. Ce qui est une indication de plus qu’il était difficile au Ier siècle de distinguer juifs et chrétiens.

(53) Tertullien, Apologétique, XVI [1,2,3], idem.

(54) Tertullien, Apologétique, XXXVIII. [4], XLII, [4,5,7,8].

(55) Municius Felix, Octavius, XII [5], idem.

(56) Tertullien, Apologétique, X [1]. Quant au refus du culte du génie de l’empereur comme facteur d’identification et de condamnation des chrétiens, il n’apparaît dans les textes latins qu’avec Pline le Jeune soit des dizaines d’années après Néron.

(57) Tertullien, Apologétique, XXXVII [8].

(58) Municius Felix, Octavius, XI [1], idem.

(59) Par exemple en incarnant les instigateurs du complot : le rôle et l’influence de Poppée et de Tigellin ne sont évoqués par Tacite qu’à l’occasion de la mort de Sénèque et en quelques mots seulement : « [ils] formaient le conseil intime du prince lorsque celui-ci exerçait sa cruauté ».

(60) Polydore Hochart dans Persécution des chrétiens sous Néron (Annales de la Faculté des lettres de Bordeaux, 1884) soutient que le passage de Tacite sur le complot contre les chrétiens et la persécution qui s’en suit est une interpolation frauduleuse d’un moine copiste fortement inspiré par l’Apologétique de Tertullien. Comme il est allé jusqu’à faire un faux des Annales dans leur intégralité et à en attribuer la paternité au Pogge, Hochart fut sévèrement jugé par une grande partie des historiens, en particulier par Henri Irénée Marrou qui ne voyait en lui qu’un « honnête agrégé de l’enseignement secondaire français » touché non par la grâce mais par la « dérive hypercritique ». N’étant moi-même qu’un simple et « honnête agrégé de l’enseignement secondaire » je me garderai bien de m’immiscer dans cette querelle d’experts …

(61) Les italiques sont d’Enrico Norelli, ouvrage cité, p. 216.

(62) Voir note 24.

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La monothéisation du mythe biblique

Dans le cadre du programme « Revisiter les monothéismes »
Ron NAIWELD (CNRS – Centre de recherche historique) donnera une conférence sur La monothéisation du mythe biblique.

La réception de la Bible hébraïque (l’Ancien Testament) dans le monde gréco-romain révèle combien contre-intuitive était l’assimilation du dieu biblique à une idée monothéiste qui circulait parmi les élites intellectuelles de l’époque. Les philosophes qui ont critiqué les Juifs et les Chrétiens ont vu dans le texte biblique un mythe marginal dont le héros est un dieu particulier, mesquin et ignorant.
La « monothéisation » du mythe biblique est l’activité exégétique et institutionnelle, juive et chrétienne, dont l’objectif est de rejeter les critiques des intellectuels antiques, et de montrer que, malgré les apparences, le dieu qui se prononce dans les livres sacrés des Juifs est le même que celui dont parlent les philosophes monothéistes du monde païen. L’étude de la monothéisation dans son contexte historique et culturel invite à repenser la rencontre fondatrice entre Athènes et Jérusalem et les rôles qui sont habituellement attribués aux deux cités.

Mercredi 1er juin 2016
17 h 30 – 19 h 30
Bâtiment Le France – salle 116
190, avenue de France
75013 Paris
métro Quai de la Gare (ligne 6)

Affiche_Naiweld-1

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Christianisme et philosophie

Dans le cadre des « mercredis de l’IESR », Sébastien Morlet présentera Christianisme et philosophie (Le Livre de Poche, 2014).
Discutante : Anna Van den Kerchove (Institut protestant de théologie)

Présentation de l’éditeur

Dans l’Antiquité, christianisme et philosophie se font face comme deux voies d’accès à la vérité: l’une, par le moyen de la foi, l’autre, par la recherche rationnelle. Les rapports du christianisme et de la philosophie sont cependant plus complexes. Les néoplatoniciens accordent une place grandissante aux éléments extra-rationnels et en viennent à ne plus considérer la raison comme la seule voie d’accès au savoir. Inversement, les chrétiens reconnaissent une certaine vérité dans la philosophie et lui accordent un rôle préliminaire dans l’acquisition de la sagesse. Souvent convaincus que la révélation biblique est la source du savoir grec, les chrétiens présentent leur religion comme la seule « vraie philosophie ». Ce livre retrace les grandes lignes d’une confrontation qui joua un rôle capital dans la formation de la doctrine chrétienne comme dans la transmission de la culture gréco-romaine. Il amène à réviser certaines idées reçues sur le christianisme et son rapport à la raison.

Mercredi 4 mars 2015, à 18h30,
190 avenue de France, Paris 13e.
Bâtiment France, aile B, 1er étage, salle 117
Métro : Quai de la Gare
Entrée libre