Philippe Joutard : la Révocation de l’édit de Nantes a permis « la création d’une culture de l’intolérance »

Interdire le protestantisme en France était une mauvaise idée, qui a été forcément mal appliquée mais sur laquelle on n’est pas arrivé à revenir. C’est en quelque sorte l’objet principal du livre de Philippe Joutard qui a voulu y suivre « l’aval » de la révocation, un peu laissé de côté lors des commémorations du tricentenaire en 1985 par rapport aux conditions même de l’édit de Fontainebleau.

Invité à discuter de son livre La révocation de l’édit de Nantes ou les faiblesses d’un État lors des Mercredis de l’IESR le 26 septembre en discussion avec Jean-Robert Armogathe, Philippe Joutard s’interroge d’abord sur l’étrangeté de cet « édit irrévocable » qui dure même au-delà du limité édit de tolérance de 1787 et donc jusqu’aux premiers temps de la Révolution : « Cette sorte de longue durée a des conséquences extrêmement importantes. Nous avons la création d’une culture de l’intolérance. L’édit de Fontainebleau donne la possibilité aux autorités locales d’agir si elles ont envie d’agir. » D’où une application très contrastée dans le temps et dans la géographie selon les résistances du milieu local ou le zèle des « intendants, des subdélégués qui sont chargés de l’appliquer ». Un zèle plus politique que religieux car, souligne Joutard, « Ce n’est pas tellement l’Église qui est en cause, c’est l’État. D’où mon titre Les faiblesses d’un État … J’aurais pu mettre Les impuissances d’un État. L’édit de Fontainebleau, c’est une décision purement et très fortement politique. »

L’histoire de l’édit de Fontainebleau et de son application permet donc de faire « une étude d’histoire politique sur le fonctionnement et les dysfonctionnements de l’État ». Dysfonctionnements car l’État, « de bout en bout dans cette application », non seulement ne répond à aucune « demande sociale » en interdisant le protestantisme mais se rend compte presque immédiatement que cette interdiction n’est pas applicable : « Très vite, on n’arrive pas à s’en sortir. Ça se voit dès le départ. L’édit de Fontainebleau est scellé et il n’est pas appliqué. » L’un des principaux problèmes est l’interdiction d’émigrer qui est extraordinaire à une époque où « les règles internationales laissaient les gens partir si on leur imposait une religion ». Cette interdiction d’émigrer « implique le respect de la dévotion privée mais les intendants ne comprennent pas et Louvois leur dit : Vous ne l’appliquez pas » … Autre problème avec l’extrême onction : « Tout le monde est considéré comme converti donc tout le monde est apostat au moindre refus du catholicisme. Mort, l’apostat est traîné sur la claie et jeté aux ordures. Cela scandalise nombre de catholiques. Très vite, Louvois dit : c’est la règle mais vous ne l’appliquez pas. Vous ne le dites pas mais vous ne l’appliquez pas … » Louvois incarne ce changement d’attitude puisqu’il a joué un « rôle décisif » avant 1685 dans la mise au point de l’édit mais que « juste après, quelques mois après, s’apercevant de la série de difficultés, on le voit assouplir sa position et dire : n’allez pas trop loin ». En 1688, lorsque Vauban lui envoie son mémoire en faveur du rappel des huguenots et du rétablissement de l’édit de Nantes, « audace très forte », il « répond assez vite qu’il contient de « fort bonnes choses, parfois un peu outrées » et qu’il va tâcher de le transmettre au roi. Il n’en a rien fait, mais c’est assez extraordinaire : il se rend bien compte qu’il est dans l’impasse ».

Le « fantôme de Louis XIV »

Malgré ce constat partagé par la majorité des acteurs de terrain, l’un des premiers actes politiques du roi Louis XV, juste après sa majorité légale, est sa déclaration de 1724, « une déclaration qui reprend tout l’édit de Fontainebleau en y ajoutant d’autres édits d’entre 1685 et 1715. La déclaration de 1724 est encore plus dure et rigoureuse que l’édit de Fontainebleau (sauf sur l’émigration) : tous ceux qui veulent faire du zèle peuvent y aller complètement ». Pourquoi ? Peut-être un moyen à la fois de compenser l’alliance diplomatique avec les pays protestants et, pour le jeune roi, d’affirmer sa fidélité à son arrière-grand-père. C’est le « fantôme de Louis XIV » dont parlera plus tard le protestant Rabaut Saint-Étienne à propos de l’édit de tolérance de 1787.

Jean-Robert Armogathe insiste, lui, sur les paradoxes de l’époque qui a vu naître l’édit de Fontainebleau : « La religion au 17e siècle, c’est beaucoup plus compliqué qu’on croit. Il y a d’un côté la religion populaire révélée par les visites pastorales. Et de l’autre ceux qui essaient de trouver des points communs entre catholiques et protestants et qui, des deux côtés, sont des personnes fidèles à leur Église mais gardant une distance raisonnable par rapport aux excès ». Dans ce paysage divers et pas si fanatique (un autre paradoxe étant que les protestants français étaient politiquement absolutistes à la différence de beaucoup de catholiques), « l’édit de Fontainebleau a posé des questions théologiques et des questions politiques ». La grande question théologique est la contrainte pour les sacrements qui gêne beaucoup les évêques comme le montre la grande enquête de 1698. La question politique est que l’édit « arrive juste après l’assemblée du clergé de 1682 » qui a proclamé l’indépendance de l’Église catholique française (gallicane) par rapport à la papauté romaine. Le début des années 1680 est ainsi marqué par de multiples conflits entre la monarchie française et la papauté : « En 1685, à Rome, on parle de la thèse de l’abbé Barthe (un gallican) et des projets de profession de foi commune entre catholiques et protestants. C’est de cela que l’on parle et pas de la Révocation … Le roi attend des compliments de Rome mais ils tardent à venir. Il y a une lettre inédite du père Lachaise au général des Jésuites en 1686 où il exprime la déception de Louis XIV devant le peu d’enthousiasme du pape par rapport à la décision qu’il a prise. Les réjouissances à Rome n’arrivent que le 29 avril 1686 mais elles sont aux frais de l’ambassade de France, sans la présence du pape qui dit qu’il est malade. La fête est ratée … ».

« C’est un pouvoir archaïque et totalitaire »

Jean-Robert Armogathe conclut en se demandant « si l’édit de Fontainebleau est une marque d’archaïsme ou une anticipation de l’autoritarisme moderne. A pu jouer le fait de ne plus avoir de principal ministre, le manque d’échelons intermédiaires, la mise en place d’un gouvernement autoritaire, l’incapacité des ministres à se réunir pour évoquer une politique globale. C’est un pouvoir archaïque et totalitaire, sans corps intermédiaires ».

Philippe Joutard est historien et professeur émérite d’histoire moderne de l’Université de Provence Aix-Marseille. Il est l’auteur, entre autres, de La légende des camisards (1977), Histoire et mémoires, conflits et alliance (2013) et La Révocation de l’édit de Nantes ou les faiblesses d’un État (2018).

Jean-Robert Armogathe est directeur d’études émérite à l’EPHE (section des sciences religieuses) et l’auteur entre autres de Croire en liberté. L’Église catholique et la Révocation de l’édit de Nantes (1998), L’Antéchrist à l’âge classique. Exégèse et politique (2006) avant de diriger l’Histoire générale du christianisme (2010).

Jean de Saint Blanquat

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La monothéisation du mythe biblique

Dans le cadre du programme « Revisiter les monothéismes »
Ron NAIWELD (CNRS – Centre de recherche historique) donnera une conférence sur La monothéisation du mythe biblique.

La réception de la Bible hébraïque (l’Ancien Testament) dans le monde gréco-romain révèle combien contre-intuitive était l’assimilation du dieu biblique à une idée monothéiste qui circulait parmi les élites intellectuelles de l’époque. Les philosophes qui ont critiqué les Juifs et les Chrétiens ont vu dans le texte biblique un mythe marginal dont le héros est un dieu particulier, mesquin et ignorant.
La « monothéisation » du mythe biblique est l’activité exégétique et institutionnelle, juive et chrétienne, dont l’objectif est de rejeter les critiques des intellectuels antiques, et de montrer que, malgré les apparences, le dieu qui se prononce dans les livres sacrés des Juifs est le même que celui dont parlent les philosophes monothéistes du monde païen. L’étude de la monothéisation dans son contexte historique et culturel invite à repenser la rencontre fondatrice entre Athènes et Jérusalem et les rôles qui sont habituellement attribués aux deux cités.

Mercredi 1er juin 2016
17 h 30 – 19 h 30
Bâtiment Le France – salle 116
190, avenue de France
75013 Paris
métro Quai de la Gare (ligne 6)

Affiche_Naiweld-1

iesr

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Celui qui ne travaille pas ne mange pas !

Couverture de l'ouvrage
Régis Burnet. Celui qui ne travaille pas ne mange pas ! Éditions du Cerf. Octobre 2015.

Le 11 mai 2016, 18h30
REPORTÉ
EPHE – Bâtiment Le France
salle 117
190 av. de France, Paris 13e
[Métro Quai de la Gare]

Régis Burnet (UCL) présentera son ouvrage « Celui qui ne travaille pas ne mange pas !« 
Discutant : André Vauchez

Entrée libre dans la limite des places disponibles

 

Présentation de l’éditeur

Des abbayes bénédictines aux soviets bolchéviques et de la Réforme calviniste au capitalisme globalisé, la formule de saint Paul n’a cessé de retentir : Que celui qui ne travaille pas ne mange pas non plus ! Sous couvert de moralité et d’équité, elle aura ainsi servi, sur vingt siècles, à la volonté de contrôle et d’efficacité de sociétés aussi diverses que contradictoires. Ce sont ces deux mille ans d’idéologies du travail et de la pauvreté, de l’oisiveté coupable et de la réhabilitation industrieuse, du salaire du péché et du salut productiviste, de la solidarité communautaire et de l’individualisme financier, que récapitule ici Régis Burnet en montrant comment elles ont toutes voulu récupérer le Nouveau Testament à leur profit. De l’annonce du retour imminent du Christ à l’apothéose de la mondialisation marchande, en passant par la promesse radieuse de la constitution stalinienne de 1936, cet essai historique et critique éblouissant montre ce que le pauvre d’hier et le miséreux d’aujourd’hui ont malheureusement d’irréductible.

La Laïcité au quotidien. Guide pratique

Régis Debray & Didier Leschi. La Laïcité au quotidien. Guide pratique (Folio, 2016)
Régis Debray & Didier Leschi. La Laïcité au quotidien. Guide pratique (Folio, 2016)

Régis Debray et Didier Leschi
présenteront leur ouvrage   »  La Laïcité au quotidien. Guide pratique « .

Discutants : Philippe Gaudin et Isabelle Saint-Martin

Le 10 février 2016  à 18h
EPHE – Bâtiment Le France,
auditorium
190 av. de France, Paris 13e
[Métro Quai de la Gare]

Entrée libre

38 cas pratiques de A comme aumônerie jusqu’à Z comme zèle sont soumis à un examen critique de la question sur la morale laïque et sur la manière dont elle doit s’exercer.

« Martin Buber. Sentinelle de l’humanité »

Dominique Bourel (CNRS) présentera son ouvrage   » Martin Buber.
Sentinelle de l’humanité « .

Discutant : Julien Darmon

Le 3 février 2016, 18h30
EPHE – Bâtiment Le France,
aile B, 1er étage, salle 117
190 av. de France, Paris 13e  [Métro Quai de la Gare]
Entrée libre

 

Dominique Bourel. Martin Buber. Sentinelle de l’humanité. Albin Michel, novembre 2015.
Dominique Bourel. Martin Buber. Sentinelle de l’humanité. Albin Michel, novembre 2015.

Martin Buber est né à Vienne en 1878, a passé son enfance en Galicie et a traversé l’Europe de part en part durant sa jeunesse. Il devient vite une figure importante du judaïsme allemand et des courants de pensée sionistes. Il meurt en 1965. Il fait partie de ces penseurs juifs tels Freud, Einstein ou Kafka, parmi les plus connus du XXe siècle. Il en a traversé les années sombres.

Il s’installe à Jérusalem en 1938 où il s’imposera comme un penseur incontournable et sera invité dans le monde entier. Il fera la rencontre de Herzl, Freud, Einstein, Rosenzweig, Kafka, Zweig, Scholem, Gandhi, Bachelard, Jung, Heidegger, Levinas, Ben Gourion et de tant d’autres, comme en témoigne sa correspondance foisonnante.

La philosophie de Martin Buber s’intéresse à l’altérité (Je et Tu), à la piété mystique (Les Récits hassidiques) et au dialogue interreligieux (Deux types de foi), mais il est aussi « le héraut infatigable d’un sionisme humaniste cherchant sans cesse la paix avec les Arabes, et un dénonciateur des totalitarismes hitlérien et stalinien ». 

« Aux sources de l’idée laïque »

Rita Hermon-Belot (EHESS) présentera son ouvrage  » Aux sources de l’idée laïque. Révolution et pluralité religieuse « .

Discutant : Patrick Cabanel (EPHE).

Mercredi 4 novembre 2015 à 18h
EPHE – Bâtiment Le France,  salle 117
190 av. de France, Paris 13e
[Métro Quai de la Gare]
Entrée libre

Aux sources de l’idée laïque. Révolution et pluralité religieuse
RitaHermonBbelot
Rita Hermon-Belot, Aux sources de l’Idée laïque. Révolution et pluralité religieuse (Odile Jacob, 2015).

La question de la laïcité est aujourd’hui au cœur de notre débat politique et social. Les conflits actuels trouvent leur origine dans la reconstruction par l’histoire républicaine d’un affrontement limité à la République et au catholicisme. C’est cet héritage national que l’historienne Rita Hermon-Belot entreprend ici de revisiter. Elle met en lumière la rupture révolutionnaire. Elle révèle à travers les débats de la Révolution française que celle-ci ne fut pas, comme on le dit trop souvent, foncièrement hostile aux religions. Elle en organisa même la diversité d’expressions avant que l’évolution des parties en présence ne l’entraîne à partir de 1793 vers une position plus tranchée.

En remontant aux sources de notre laïcité, en reformulant les termes du débat actuel, cette grande enquête peut contribuer aujourd’hui à éclairer et à comprendre les tensions qui traversent notre société.

ISLAM DE FRANCE, ISLAM EN FRANCE – Bernard Godard

Conférence du 2 octobre 2007 de Bernard Godard

L’implantation de la religion musulmane en France est une réalité qui rend le débat sur sa nature exogène ou endogène un peu dépassé. La lancinante question de son incongruité apparente dans le paysage religieux hexagonal est surtout posée par les nostalgiques d’un certain gallicanisme ou encore par les frileux gardiens d’une laïcité ombrageuse. Plus de la moitié des musulmans de France est de nationalité française, dont une partie non négligeable est née en France. Les multiples tentatives qui depuis plus de dix huit ans, ont cherché à institutionnaliser un certain islam de France finissent, péniblement, à connaître une certaine réussite.
Cette réalité de l’Islam en France/islam de France est celle d’un kaléidoscope d’origines nationales, régionales ou d’affiliations à des courants conservateurs, spiritualistes, idéologiques, modernistes ou tout simplement traditionnels. L’islam en France n’est pas si éloigné d’une configuration similaire à celle d’autres religions, en particulier dans le rapport à la foi de ses adeptes. Son originalité réside, par rapport aux religions traditionnellement établies en la quasi impossibilité de lui trouver un magistère bien défini ou encore, en raison de son implantation récente, dans son « frottement » un peu vif parfois avec les exigences d’une laïcité rigoureuse. C’est tout cela que nous allons tenter d’aborder ensemble.

[Auteur(s) : GODARD Bernard / Producteur Canal-U : Université de tous les savoirs ]

Art chrétien/Art sacré. Regards du catholicisme sur l’art, France, XIXe–XXe s

Extrait de la présentation-débat de l’ouvrage Art chrétien/Art sacré. Regards du catholicisme sur l’art, France, XIXe–XXe siècle par Isabelle Saint-Martin.
Enregistré dans le cadre des Mercredis de l’IESR, jeudi 18 décembre 2014 à Paris.

Quels liens existent et perdurent entre art et religion ? Loin d’être dépassée, cette question a suscité d’intenses débats au cours des XIXe et XXe siècles, gravitant autour de la quête d’un art chrétien idéal, de l’existence d’un style spécifique, de la foi de l’artiste, de la question du sujet ou de la place de l’abstraction, etc.
L’ouvrage met en évidence, outre les ruptures manifestes, la permanence de certaines interrogations à travers le rêve d’un retour aux origines. Il restitue par l’étude des discours et des théories de l’art religieux, et au-delà des diverses tentatives de définition de l’art sacré, une histoire du goût. Celle-ci affleure en effet dans la réflexion sur la place de l’art dans les lieux de culte, qu’il s’agisse d’art ancien ou d’art contemporain.

Isabelle Saint-Martin, Art chrétien/Art sacré. Regards du catholicisme sur l’art, France, XIXe–XXe siècle. (PUR, 2014)