Philippe Joutard : la Révocation de l’édit de Nantes a permis « la création d’une culture de l’intolérance »

Interdire le protestantisme en France était une mauvaise idée, qui a été forcément mal appliquée mais sur laquelle on n’est pas arrivé à revenir. C’est en quelque sorte l’objet principal du livre de Philippe Joutard qui a voulu y suivre « l’aval » de la révocation, un peu laissé de côté lors des commémorations du tricentenaire en 1985 par rapport aux conditions même de l’édit de Fontainebleau.

Invité à discuter de son livre La révocation de l’édit de Nantes ou les faiblesses d’un État lors des Mercredis de l’IESR le 26 septembre en discussion avec Jean-Robert Armogathe, Philippe Joutard s’interroge d’abord sur l’étrangeté de cet « édit irrévocable » qui dure même au-delà du limité édit de tolérance de 1787 et donc jusqu’aux premiers temps de la Révolution : « Cette sorte de longue durée a des conséquences extrêmement importantes. Nous avons la création d’une culture de l’intolérance. L’édit de Fontainebleau donne la possibilité aux autorités locales d’agir si elles ont envie d’agir. » D’où une application très contrastée dans le temps et dans la géographie selon les résistances du milieu local ou le zèle des « intendants, des subdélégués qui sont chargés de l’appliquer ». Un zèle plus politique que religieux car, souligne Joutard, « Ce n’est pas tellement l’Église qui est en cause, c’est l’État. D’où mon titre Les faiblesses d’un État … J’aurais pu mettre Les impuissances d’un État. L’édit de Fontainebleau, c’est une décision purement et très fortement politique. »

L’histoire de l’édit de Fontainebleau et de son application permet donc de faire « une étude d’histoire politique sur le fonctionnement et les dysfonctionnements de l’État ». Dysfonctionnements car l’État, « de bout en bout dans cette application », non seulement ne répond à aucune « demande sociale » en interdisant le protestantisme mais se rend compte presque immédiatement que cette interdiction n’est pas applicable : « Très vite, on n’arrive pas à s’en sortir. Ça se voit dès le départ. L’édit de Fontainebleau est scellé et il n’est pas appliqué. » L’un des principaux problèmes est l’interdiction d’émigrer qui est extraordinaire à une époque où « les règles internationales laissaient les gens partir si on leur imposait une religion ». Cette interdiction d’émigrer « implique le respect de la dévotion privée mais les intendants ne comprennent pas et Louvois leur dit : Vous ne l’appliquez pas » … Autre problème avec l’extrême onction : « Tout le monde est considéré comme converti donc tout le monde est apostat au moindre refus du catholicisme. Mort, l’apostat est traîné sur la claie et jeté aux ordures. Cela scandalise nombre de catholiques. Très vite, Louvois dit : c’est la règle mais vous ne l’appliquez pas. Vous ne le dites pas mais vous ne l’appliquez pas … » Louvois incarne ce changement d’attitude puisqu’il a joué un « rôle décisif » avant 1685 dans la mise au point de l’édit mais que « juste après, quelques mois après, s’apercevant de la série de difficultés, on le voit assouplir sa position et dire : n’allez pas trop loin ». En 1688, lorsque Vauban lui envoie son mémoire en faveur du rappel des huguenots et du rétablissement de l’édit de Nantes, « audace très forte », il « répond assez vite qu’il contient de « fort bonnes choses, parfois un peu outrées » et qu’il va tâcher de le transmettre au roi. Il n’en a rien fait, mais c’est assez extraordinaire : il se rend bien compte qu’il est dans l’impasse ».

Le « fantôme de Louis XIV »

Malgré ce constat partagé par la majorité des acteurs de terrain, l’un des premiers actes politiques du roi Louis XV, juste après sa majorité légale, est sa déclaration de 1724, « une déclaration qui reprend tout l’édit de Fontainebleau en y ajoutant d’autres édits d’entre 1685 et 1715. La déclaration de 1724 est encore plus dure et rigoureuse que l’édit de Fontainebleau (sauf sur l’émigration) : tous ceux qui veulent faire du zèle peuvent y aller complètement ». Pourquoi ? Peut-être un moyen à la fois de compenser l’alliance diplomatique avec les pays protestants et, pour le jeune roi, d’affirmer sa fidélité à son arrière-grand-père. C’est le « fantôme de Louis XIV » dont parlera plus tard le protestant Rabaut Saint-Étienne à propos de l’édit de tolérance de 1787.

Jean-Robert Armogathe insiste, lui, sur les paradoxes de l’époque qui a vu naître l’édit de Fontainebleau : « La religion au 17e siècle, c’est beaucoup plus compliqué qu’on croit. Il y a d’un côté la religion populaire révélée par les visites pastorales. Et de l’autre ceux qui essaient de trouver des points communs entre catholiques et protestants et qui, des deux côtés, sont des personnes fidèles à leur Église mais gardant une distance raisonnable par rapport aux excès ». Dans ce paysage divers et pas si fanatique (un autre paradoxe étant que les protestants français étaient politiquement absolutistes à la différence de beaucoup de catholiques), « l’édit de Fontainebleau a posé des questions théologiques et des questions politiques ». La grande question théologique est la contrainte pour les sacrements qui gêne beaucoup les évêques comme le montre la grande enquête de 1698. La question politique est que l’édit « arrive juste après l’assemblée du clergé de 1682 » qui a proclamé l’indépendance de l’Église catholique française (gallicane) par rapport à la papauté romaine. Le début des années 1680 est ainsi marqué par de multiples conflits entre la monarchie française et la papauté : « En 1685, à Rome, on parle de la thèse de l’abbé Barthe (un gallican) et des projets de profession de foi commune entre catholiques et protestants. C’est de cela que l’on parle et pas de la Révocation … Le roi attend des compliments de Rome mais ils tardent à venir. Il y a une lettre inédite du père Lachaise au général des Jésuites en 1686 où il exprime la déception de Louis XIV devant le peu d’enthousiasme du pape par rapport à la décision qu’il a prise. Les réjouissances à Rome n’arrivent que le 29 avril 1686 mais elles sont aux frais de l’ambassade de France, sans la présence du pape qui dit qu’il est malade. La fête est ratée … ».

« C’est un pouvoir archaïque et totalitaire »

Jean-Robert Armogathe conclut en se demandant « si l’édit de Fontainebleau est une marque d’archaïsme ou une anticipation de l’autoritarisme moderne. A pu jouer le fait de ne plus avoir de principal ministre, le manque d’échelons intermédiaires, la mise en place d’un gouvernement autoritaire, l’incapacité des ministres à se réunir pour évoquer une politique globale. C’est un pouvoir archaïque et totalitaire, sans corps intermédiaires ».

Philippe Joutard est historien et professeur émérite d’histoire moderne de l’Université de Provence Aix-Marseille. Il est l’auteur, entre autres, de La légende des camisards (1977), Histoire et mémoires, conflits et alliance (2013) et La Révocation de l’édit de Nantes ou les faiblesses d’un État (2018).

Jean-Robert Armogathe est directeur d’études émérite à l’EPHE (section des sciences religieuses) et l’auteur entre autres de Croire en liberté. L’Église catholique et la Révocation de l’édit de Nantes (1998), L’Antéchrist à l’âge classique. Exégèse et politique (2006) avant de diriger l’Histoire générale du christianisme (2010).

Jean de Saint Blanquat

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L’expression du religieux dans la sphère publique

couverture de l'ouvrage
L’expression du religieux dans la sphère publique : comparaisons internationales
Ministère de l’Intérieur, IESR – Textes réunis par P. Courtade et I. Saint-Martin. La Documentation française, 2016

Les questions liées à l’expression du religieux dans la sphère publique donnent lieu régulièrement à de vifs échanges dans les débats publics. Afin d’en mettre en perspective les enjeux, un colloque international (réuni sous l’égide des ministères de l’Intérieur, des Affaires étrangères en lien avec l’Institut européen en sciences des religions – IES) a permis de préciser le cadre d’application du principe de laïcité en abordant les aspects philosophiques, juridiques et sociologiques liés à la garantie de liberté de conscience et de religion. Sont ainsi examinées :
– la sphère de l’État et la dimension de la neutralité dans les sociétés démocratiques ;
– la sphère de la société et la régulation des manifestations religieuses dans l’espace public ;
– la sphère de l’éducation et ses particularités.
Quelques points de comparaison éclairent la diversité des pratiques de pays étrangers qui proposent des modèles alternatifs (Allemagne, Angleterre, Belgique, Canada, Turquie).

Ouvrage publié par le ministère de l’Intérieur et l’IESR. Textes réunis par P. Courtade et I. Saint-Martin. Préface de Bernard Cazeneuve.

Avec les contributions de :
Thomas Andrieu, Jean-Louis Bianco, Gérard Bouchard, Louis-Léon Christians, Jean-Paul Costa, Xavier Delgrange, Philippe Gaudin, Alfred Grosser, Danièle Hervieu-Léger, Ahmet Insel, Julia Ipgrave, Hubert des Longchamps, Jean-Christophe Peaucelle, Philippe Portier, Florence Robine, Patrice Rolland, Isabelle Saint-Martin, Arnaud Schaumasse, Rémy Schwartz, Christopher Sinclair, Jean-Paul Willaime.

 

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La monothéisation du mythe biblique

Dans le cadre du programme « Revisiter les monothéismes »
Ron NAIWELD (CNRS – Centre de recherche historique) donnera une conférence sur La monothéisation du mythe biblique.

La réception de la Bible hébraïque (l’Ancien Testament) dans le monde gréco-romain révèle combien contre-intuitive était l’assimilation du dieu biblique à une idée monothéiste qui circulait parmi les élites intellectuelles de l’époque. Les philosophes qui ont critiqué les Juifs et les Chrétiens ont vu dans le texte biblique un mythe marginal dont le héros est un dieu particulier, mesquin et ignorant.
La « monothéisation » du mythe biblique est l’activité exégétique et institutionnelle, juive et chrétienne, dont l’objectif est de rejeter les critiques des intellectuels antiques, et de montrer que, malgré les apparences, le dieu qui se prononce dans les livres sacrés des Juifs est le même que celui dont parlent les philosophes monothéistes du monde païen. L’étude de la monothéisation dans son contexte historique et culturel invite à repenser la rencontre fondatrice entre Athènes et Jérusalem et les rôles qui sont habituellement attribués aux deux cités.

Mercredi 1er juin 2016
17 h 30 – 19 h 30
Bâtiment Le France – salle 116
190, avenue de France
75013 Paris
métro Quai de la Gare (ligne 6)

Affiche_Naiweld-1

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Autour de la Laïcité – Mercredi de l’IESR du 30 septembre (suite)

Nous remercions Catherine Kintzler et Jean Baubérot, ainsi que les discutants, Marie Perret et Philippe Gaudin, pour les remarquables échanges et la qualité du débat  au cours du mercredi de l’IESR du 30 septembre dernier.

Ce débat a eu pour objet la notion laïcité à partir des  sept laïcités françaises. Le modèle français de laïcité n’existe pas de J. Baubérot (éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2015) et de, Penser la laïcité de Catherine Kintzler (Minerve, 2014).

Photographie de la table - débat laïcité, mercredi IESR du 30/09
Mercredi de l’IESR du 30/09
Ph.Gaudin (discutant), C. Kintzler, I. Saint-Martin (modératrice), J. Baubérot et M. Perret (discutante)

 

Pour prolonger notre réflexion, voici un article de Marie Perret (philosophe), discutante lors du débat, relatif à l’apparition d’un nouveau signe religieux à l’école.
Retour sur l’affaire de Charleville-Mézières : une « longue jupe » qui ne doit pas occulter l’abaya :

Dans les années 1990, les jeunes filles qui refusaient d’ôter leur voile à la porte de l’école revendiquaient leur liberté d’afficher leur appartenance religieuse tout le temps et partout.  La loi du 15 mars 2004 est venue opportunément rappeler que l’école publique est un espace laïque dans lequel chacun est soumis à l’obligation de neutralité. Cette loi a eu au moins trois effets bénéfiques : elle a permis de clarifier les choses, d’apaiser les conflits et de protéger les personnels qui peuvent se prévaloir de la loi pour refuser l’accès à l’établissement d’un élève arborant un signe par lequel il manifeste ostensiblement son appartenance religieuse…
Téléchargez le texte intégral

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Jacques le Juste, frère de Jésus de Nazareth

Dans le cadre des « mercredis de l’IESR », Simon C. Mimouni (EPHE) présentera Jacques le Juste, frère de Jésus de Nazareth (Bayard Culture, 2015).

Discutante : Marie-Françoise Baslez (Paris IV- Sorbonne)

Mercredi 27 mai 2015, à 18h30,
190 avenue de France, Paris 13e.
Bâtiment France, aile B, 1er étage, salle 117
Métro : Quai de la Gare
Entrée libre

Présentation de l’éditeur

jacques-le-juste-frere-de-jesus-de-nazarethSimon Mimouni travaille depuis de nombreuses années sur l’histoire du judaïsme et du christianisme antiques, et notamment sur la première communauté chrétienne, fondée à Jérusalem, à la suite de la prédication de Jésus. Ce livre est un événement qui retrace une impressionnante enquête à la fois historique, archéologique et textuelle, sur la figure de Jacques, le fondateur de cette première communauté. Ce «frère de Jésus» a fait couler beaucoup d’encre.
L’auteur fait ici un point clair et très documenté sur la famille de Jésus. Il nous donne accès à l’ensemble des sources principales sur les premiers pas de cette communauté chrétienne.
Sur les relations entre Jacques, Pierre, Etienne et Paul. Simon Mimouni aborde ici le dossier capital de «la succession de Jésus» et du devenir de la communauté de Jérusalem et de ces premiers «nazoréens chrétiens», communauté messianique, selon l’auteur, créée après l’exécution de Jésus, dans la ville sainte des Judéens.
Et posant la question : Jacques appartenait-il à la classe sacerdotale ? Ainsi que la problématique familiale, des frères et des soeurs de Jésus, et de savoir à partir de quand les chrétiens ont-ils cru à la virginité de la mère de leur Messie, Marie. Un livre passionnant sur les origines du christianisme.

Mimouni, Simon Claude, Jacques le Juste, frère de Jésus de Nazareth, Bayard Culture, 2015.

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Les avatars du christianisme en bandes dessinées

Dans le cadre des « mercredis de l’IESR », René Nouailhat présentera Les avatars du christianisme en bandes dessinées
(EME Editions, 2014).
Discutante : Isabelle Saint-Martin (IESR-EPHE)

Mercredi 20 mai 2015, à 18h30,
190 avenue de France, Paris 13e.
Bâtiment France, aile B, 1er étage, salle 117
Métro : Quai de la Gare
Entrée libre

Présentation de l’éditeur

La bande dessinée confessionnelle franco-belge est issue de la pastorale de la jeunesse des années 1930-40. Elle a donné ses codes à l’illustration de l’univers symbolique religieux.
Les hebdomadaires Spirou et Tintin sont nés dans ce contexte. Les récits catho-laïques des années 50 en ont prolongé les modèles. Les productions qui ont fait événement dans les décennies traduisent les transgressions et les ruptures qui ont bouleversé le rapport au religieux dans les années 1960-90, avec la contestation libertaire de l’héritage chrétien, le délitement de l’institut catholique et la critique des représentations venue de l’expression religieuse elle-même.
La BD illustre ce phénomène de façon spectaculaire. Le grand retour des dieux et du divin dans les récits dessinés de la fin du siècle dernier et les questionnements identitaires des années 2000 marquent de nouvelles postures à l’égard des religions. Ils ravivent les interrogations sur le mystère de l’existence, la fonction de l’imaginaire et la manière d’en traiter, par l’image qui ouvre à un au-delà d’elle-même et par le texte qui en accompagne l’intelligibilité et le sens.
Ce parcours sur près d’un siècle de bandes dessinées montre aussi que, dans un champ culturel sécularisé, les références au christianisme restent privilégiées. Ses avatars, si éclatés et recomposés soient-ils, stimulent encore la créativité du neuvième art.

Nouailhat, René, Les avatars du christianisme en bandes dessinées (EME Editions, 2014).

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Critique du zèle en France, XVI-XVIII siècles

Dans le cadre du projet « Revisiter les monothéismes » dirigé par Constantin Macris (CNRS, Laboratoire d’études sur les monothéismes -UMR 8584), en collaboration avec l’IESR, Chrystel Bernat (Institut protestant de théologie, Montpellier) et Frédéric Gabriel (Institut d’histoire de la pensée classique, CNRS), présenteront l’ouvrage qu’ils ont dirigé (Beauchesne, 2014) :

Critique du zèle. Fidélités et radicalités confessionnelle. France, XVIe-XVIIIe siècleTH n°122 CRITIQUE DU ZELE. Fidélités et radicalités confessionnelles. France, XVIè-XVIIIè siècle

La présentation aura lieu le mardi 13 mai 2014, de 17 h 30 à 19 h 30, Amphithéâtre de l’Institut Protestant de Théologie,  83, boulevard Arago – 75014 Paris / Métro : Saint-Jacques (ligne 6).

Présentation de l’ouvrage par l’éditeur (lien vers le site)

Le zèle fait partie de ces notions omniprésentes tant dans les sources des XVIe-XVIIIe siècles que dans le vocable des chercheurs, sans pourtant avoir suscité d’enquête tant l’aspect a priori signifiant de ce terme semble acquis. Ce consensus herméneutique dissimule un vide interprétatif qui se traduit par un usage indifférencié du terme, relégué à une ardeur religieuse indistincte. L’étude s’empare de ce terme en apparence univoque pour en explorer la plasticité sémantique. Matrice rhétorique et didactique des ouvrages de piété modernes, le zèle est examiné dans ses fondements théologico-politiques et ses usages littéraires (théorique, polémique et apologétique) qui interrogent tant la désignation que le sens de la ferveur des hommes. Ce volume est une façon d’appréhender l’expression de la dévotion et d’en considérer les intensités revendiquées à travers l’exploration d’un « lieu terminologique » problématique qui, placé sous tension théologique, relève de l’aspiration et du modèle de spiritualité, tout aussi régulateur et volontiers normatif que mouvant et transgressif. Présent au cœur de l’histoire de la pensée et des pratiques chrétiennes, quel est au juste le statut du zèle dans le régime de croyance de l’âge classique ? C’est à la fois la polysémie, la diversité des situations d’énonciation, le rôle et les qualités prêtées au zèle en diverses composantes du christianisme – catholicisme, protestantisme, jansénisme – qui sont ici évalués. Centrée sur une notion par essence distante de la tempérance, l’enquête investit un idéal de foi qui pose la question de la juste intensité d’amour et de la droite déférence à Dieu.

Sommaire :

Préface

Sémantique et herméneutique d’une passion de Dieu
Chrystel Bernat et Frédéric Gabriel

Remerciements

Première partie – LE FEU DE LA CONTROVERSE

CHAPITRE 1
Zèle, assassinat théologico-politique et défense 
de la communauté : « Vieux de la montagne »
ou France madianite ? De Rainier de Pise à Robert de Cambrai
Frédéric Gabriel

CHAPITRE 2
Le zèle polémique du père Garasse : de l’excès de zèle
 au « zèle inconsidéré »
Julie Ménand

CHAPITRE 3
La tentation de la négligence. Grâce et zelum animarum
 de Jansénius à Pascal
Alberto Frigo
  
  
Deuxième partie – ZÈLE ET SUBJECTIVITÉ

CHAPITRE 4
Le discernement du faux zèle dans le catholicisme classique
Simon Icard

CHAPITRE 5
Liturgie, théâtralité du zèle et habits ecclésiastiques
 au XVIIe siècle
Joy Palacios

CHAPITRE 6
D’une fidélité à l’autre : le « récit de conversion », expression controversée d’un zèle religieux (finXVIe-finXVIIe siècle)
Véronique Castagnet

CHAPITRE 7
Le zèle des saints : lieux, vie et parole efficaces dans l’ascétisme
 et l’hagiographie (1643-1745)
Frédéric Gabriel

CHAPITRE 8
« L’amour-propre déguisé en zèle » : critique
 de « l’orgueil spirituel » par Fénelon
François Trémolières

Troisième partie
 – FERVEUR CONFESSIONNELLE

CHAPITRE 9
Éloge et critique du zèle dans les commentaires bibliques et les sermons de Calvin
Bruno Méniel

CHAPITRE 10
Montaigne et l’analyse du zèle à l’époque des guerres
 de religion
Emiliano Ferrari

CHAPITRE 11
Souffler le chaud et le froid sur les fidèles. Place du zèle et rôle 
du pasteur dans le Traité de la dévotion de Pierre Jurieu
Hubert Bost

CHAPITRE 12
Le zèle, matrice d’une homilétique combative dans la
 prédication de Claude Brousson (1689-1698) Chrystel Bernat

CHAPITRE 13
Vrai et faux zèle dans les sermons protestants
du second XVIIIe siècle. Entre principes théologiques
 et considérations politiques
Céline Borello

 

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