Japon : nouvel empereur, nouvelle ère

 

2019, année exceptionnelle de changement d’empereur (tennô) et de changement d’ère. En effet l’empereur Akihito, âgé de 83 ans, démissionnera le 30 avril au profit de son fils aîné Naruhito, 53 ans. L’événement va être rythmé, du printemps à l’automne, par une trentaine de cérémonies. Ce sera l’occasion d’observer de plus près ce qu’il en est de la nature de ces rituels traditionnels, de la conception de la monarchie dans un Japon démocratisé de force en 1946. Le précédent de 1989-9O  (1) – mort d’Hirohito et avènement de son fils Akihito –, qui avait déjà vu se mêler le politique et le religieux, le public et le privé, était alors révélateur des ambiguïtés de cette monarchie démocratisée, dont la tradition affirme qu’elle est la plus ancienne au monde. De plus, avec le nouvel empereur advient une ère nouvelle, un nouveau départ dans le comput du temps. Comment comprendre le sens de cette série d’événements que va vivre le Japon cette année 2019 ?

1- L’abdication d’un empereur : une première à l’époque contemporaine

Outre l’ancienne tradition des empereurs retirés devenus moines bouddhistes et en 1817, à l’époque Edo (la démission de l’empereur Kokaku), dans de tout autres contextes politico-religieux, jamais un empereur n’avait demandé à démissionner à l’époque contemporaine. Selon la norme, l’empereur assure ses fonctions jusqu’à sa mort, mais le 8 août 2016, lors d’un exceptionnel discours télévisé, l’empereur Akihito avait justifié sa demande par des problèmes de santé (prostate, cœur, voire perte de mémoire). Je m’inquiète a-t-il dit, de la difficulté à remplir mes fonctions en tant que symbole de l’État. Certes, il avait déjà réduit ses activités protocolaires – définies par l’article 7 de la constitution imposée par les vainqueurs américains en 1946 – mais il ne semble pas tolérer quelques manquements aux rituels shintô, religion dont il est le grand prêtre. Une autre réponse à ses difficultés à assumer ses charges aurait été une régence de son fils aîné, mais il a préféré demander l’autorisation d’une démission. L’article 5 de la constitution stipule que Lorsqu’en application de la loi sur la famille Impériale est instituée une régence, le Régent agit en matière de représentation de l’État en tant que représentant de l’Empereur.

L’empereur, sorte de prisonnier sacré, ne peut démissionner de son propre chef, il a fallu pour cela l’accord du gouvernement de Abe Shinzô, suivi d’une loi exceptionnelle propre à cette situation particulière. La constitution ne prévoit pas cette éventualité, il s’agissait alors de ne pas poser la question d’une éventuelle démission de l’empereur Hirohito impliqué dans la guerre. Cette demande, inédite depuis le nouveau cadre constitutionnel, a semble t-il, le soutien de l’opinion publique très fière de son empereur, sympathique, proche des gens comme lors de la catastrophe de Fukushima. Fin décembre 2018 pour ses 83 ans, l’empereur s’est félicité d’un long règne de paix pour le Japon, en contraste avec celui de son père Hirohito dont il critique assez ouvertement les morts inutiles lors de la guerre. Face à lui, le Premier ministre Abe Shinzô, aux accents révisionnistes – son grand-père était ministre pendant la guerre –, est partisan d’une révision constitutionnelle en faveur d’un renouveau de puissance militaire. L’empereur aurait donc préféré la voie de la démission plutôt que de risquer de cautionner contre son gré cette nouvelle politique militaire souhaitée par Abe.

En effet, selon la constitution de 1946 (article  4), l’empereur n’intervient pas dans le cours de la politique : il n’a pas de pouvoirs de gouvernement, mais il est le chef d’État.

L’article premier déclare que L’Empereur est le symbole de l’État et de l’unité du peuple. Il doit ses fonctions à la volonté du peuple, en qui réside le pouvoir souverain. Tous les actes de l’Empereur, accomplis en matière de représentation de l’État, requièrent l’avis et l’approbation du cabinet, qui en est responsable.

Nous serions donc dans une situation d’abdication de remontrance, façon détournée de poser un geste politique ? (2)

2- Certaines cérémonies relancent le débat sur la laïcité

L’empereur remplit deux types de fonctions, certaines relèvent de son rôle de chef d’État et sont donc prévues par la constitution, mais d’autres, de nature religieuse à la tête du shintoïsme, ne relèvent pas de ce domaine public. Aussi, les cérémonies d’intronisation du futur empereur relèvent-elles de ces deux registres, public et privé. Dans le cadre constitutionnel laïque depuis 1946 (3), avec une séparation de l’État et des religions, certains pensent (dont le frère du futur empereur) que toute la cérémonie n’a pas à être financée par des fonds publics. L’empereur n’est que partiellement une figure sécularisée ; en privé au palais impérial, en costume traditionnel, il célèbre quotidiennement des rituels selon le culte shintô. Mais pour autant, la laïcité de séparation imposée par les Américains s’applique-t-elle au Shintô, que beaucoup considèrent encore comme l’expression de l’identité profonde japonaise, et non pas comme une religion ?

Les cérémonies de démission de l’empereur Akihito ont débuté en mars avec une annonce, par l’empereur en personne, à la déesse Amaterasu, puis au premier empereur de la dynastie, Jimmu (神武天皇, Jimmu Tennō, fondateur mythique du Japon). À partir du 1er mai, l’empereur et l’impératrice auront le titre d’émérite.

Si le nouvel empereur prend ses fonctions à partir du 1er mai 2019, la cérémonie d’intronisation n’est prévue que pour le 22 octobre.

L’installation du nouvel empereur doit se dérouler en trois temps :

Le 1er mai, la cérémonie d’accession au trône (senso).

Le matin, lors d’une cérémonie ultra-confidentielle, deux des trois insignes impériaux (regalia en français) seront présentés au nouvel empereur. Ces regalia – appelés au Japon les trois joyaux sacrés :

Le miroir d’Amaterasu Yata no Kagami 八咫鏡. Conservé au grand sanctuaire d’Ise, il représente la sagesse.

Puis une épée Kusanagi 草薙剣. Conservée au temple Atsuta à Nagoya, elle représente la valeur

Et enfin un pendentif, le magatama 曲玉 (perles de pierres en forme de virgule). Conservé au palais impérial de Tokyo, il représente la bienveillance.

« Il est clair qu’il ne s’agit plus de marques de souveraineté comme c’était le cas sous l’ancien régime avant 1945 », rappelle Eric Seizelet (4), tout en soulignant l’ambiguïté de leur nature juridique, publique ou privée ? En effet, en liant cette remise d’insignes impériaux issus de la mythologie fondatrice du Japon à la cérémonie d’accession au trône, nous avons là une tension totale avec le renoncement par l’empereur à son statut de divinité, tel qu’affirmé lors du célèbre discours d’Humanité du 1er janvier 1946 (5).

Très peu de personnes peuvent assister à cette cérémonie et voir ces insignes impériaux ultra-précieux pour le système impérial. En 1945, la grande crainte était qu’ils ne tombent aux mains des Soviétiques, ce qui, aux dires de certains, aurait signifié la fin non seulement du système impérial, mais du Japon. Ils ont été soigneusement cachés, on n’en connaît que des reproductions. Ce fut la grande sagesse de Mac Arthur que de préserver l’empereur et ces regalia, afin de rétablir l’ordre dans un pays totalement déboussolé par la défaite. Seuls l’épée et le pendentif, soigneusement dissimulés dans des coffrets, sont présentés à l’empereur .

L’après midi, le nouvel empereur et l’impératrice rencontreront les représentants du peuple, l’annonce de son règne sera proclamée avec une salutation de trois banzaï (万歳, longue vie).

Le 22 octobre, la cérémonie d’intronisation elle-même, (sokui-rei).

À cette occasion, le Takamikura, sorte d’énorme baldaquin/pavillon (8 tonnes, 6,5 m de haut) au sein duquel se trouve le trône impérial, va être ramené de Kyoto – ancienne capitale – au palais impérial de Tokyo, dans la salle d’apparat Seiden-Matsu-no-Ma. Il a conservé des décors de l’ancien temps où l’empereur était une divinité. De somptueuses laques et sculptures représentent la venue sur terre de Ninigi (6), petit-fils de la grande déesse solaire shintô Amaterasu, et arrière-grand-père du légendaire fondateur de la dynastie en 660 av. J.-C, l’empereur Jinmu. Déjà en 1990 lors de l’intronisation de l’empereur Akihito, des radicaux s’étaient violemment manifestés contre cette réminiscence de la condition divine de l’empereur, abandonnée officiellement en 1946. Cette journée sera celle de l’annonce officielle au monde, 2 500 personnes sont attendues. Une parade est prévue pour la population locale.

La nuit du 14 au 15 novembre, une cérémonie rituelle shintô très privée (daijôsai)

La dernière cérémonie peut se traduire par Grande Gustation des Prémices. Nocturne et associée à l’intronisation, elle solennise un vieux rite agraire annuel, le Niinamesai, rite automnal de gustation des prémices.

Dans les jardins impériaux à Tokyo sont installés pour l’occasion trois petits sanctuaires de bois, l’un à l’est (le Yuki-den), l’autre à l’ouest (le Suki-den) et enfin un troisième pour abriter l’empereur (le Kairyu-den). La nuit venue, après avoir pris un bain rituel dans une baignoire en bois, l’empereur offre aux divinités (kami), dont Amaterasu, une bouillie de riz issus de différents endroits du pays. Dans la seconde partie de nuit, dans le pavillon occidental, il renouvelle cette sorte de communion. Le sens précis de cette cérémonie est incertain, mais globalement ce lien avec la déesse ancestrale Amaterasu réaffirme pour tout le pays une identité et une filiation (7).

Ambiguïté donc que ces cérémonies d’intronisation où l’officiel et le religieux – privé ? public – se mêlent. Cette cérémonie pose à nouveau la question de la nature du shintô, religion comme une autre, ou coutume ancestrale identitaire, sorte de religion civile, reliquat du shintô d’État, interdit pourtant dès 1946 ?

3- Nouvel empereur, nouvelle ère !

Changer d’empereur n’est pas sans incidence sur le cadre de vie officiel des Japonais. En effet, si le calendrier occidental est adopté dans le monde entier pour les échanges internationaux, il n’en va pas de même dans les manières de mesurer le temps à l’intérieur de certains États. La Thaïlande, la Corée du Nord, la Chine, Taiwan …, ont eux aussi leur propre manière de compter. Le Japon a conservé le système gengô 元号 ou nengô 年号 d’une suite d’ères selon les règnes d’empereurs (8). Contesté après la guerre, le système s’est tout de même maintenu et a retrouvé un statut légal avec une nouvelle législation en 1979 mise en place par les conservateurs. Chaque nom d’ère, choisi désormais depuis la constitution de 1946 par le gouvernement et non par l’empereur lui-même, formé par deux kanji (idéogrammes) puisés traditionnellement dans la littérature chinoise classique, souligne à la fois l’origine chinoise de ce concept, et l’idée que l’empereur exerce son contrôle sur le temps, cadre de la vie. Y aurait-il encore des éléments de la conception divine de la monarchie japonaise ?

Un récent sondage montre cependant que les Japonais sont de moins en moins attachés à cette manière de compter le temps, comme d’ailleurs, ils ne se préoccupent guère de l’empereur au quotidien.

L’ère actuelle s’appelle Heisei 平成 depuis le 8 janvier 1989, date à laquelle l’empereur Akihito a succédé à son père Hirohito (ère Shôwa). Ainsi l’année 2018 se dit Heisei 30 (H.30), ou 30e année de l’ère Heisei. Cela s’applique dans tout le pays pour tous les documents officiels hormis les documents internationaux pour des raisons pratiques.

Depuis l’époque Meiji (célébration des 150 ans en 2018) le Japon a connu les ères suivantes :

  • Meiji 明治 : politique éclairée du 23 octobre 1868 au 29 (ou 30) juillet 1912,
  • Taishô 大正 : période de grande justice du 30 juillet 1912 au 24 (ou 25) décembre 1926,
  • Shôwa 昭和 : ère de paix éclairée du 25 décembre 1926 au 7 janvier 1989,
  • Heisei 平成 : accomplissement de la paix du 8 janvier 1989 au 30 avril 2019

Après sa mort, l’empereur portera ce nom d’ère, Heisei. Il sera nommé Heisei Tennô 平成天皇. De son vivant, on ne l’appelle jamais par son prénom, Akihito, comme nous le faisons en Occident, ce serait un manque de respect total, impensable. Les Japonais emploient soit la formule, sa Majesté l’empereur Tennô Heika 天皇陛下 ou sa Majesté Présente Kinjô Heika 今上陛下 pour le désigner.

Contrairement à la tradition, l’empereur ne souhaite pas être enterré comme d’autres empereurs au Cimetière impérial Musashi à l’ouest de Tokyo, mais sera incinéré à sa demande, acceptée par l’Agence impériale. Souci de rompre avec une tradition trop liée au système de monarchie divine ? Souci d’être en harmonie avec la pratique la plus répandue au sein de son peuple ? Souci d’être en harmonie avec une pratique bouddhiste classique ? Ne dit-on pas que cet empereur, qui semble populaire, compatissant pour son peuple dans le malheur, comme lors de la catastrophe de Fukushima, aurait une foi bouddhiste !

Cette passation du pouvoir impérial assez exceptionnelle marque certainement une transition, entre un passé de monarchie divine qui a du mal à passer, tant il est soutenu par les conservateurs au pouvoir, et une monarchie plus moderne, plus humaine.

De ce fait, le soutien de la gauche japonaise à la famille impériale contraste avec l’attitude contrariée des conservateurs au pouvoir, désireux au contraire d’accroître le rôle de l’empereur et de conserver des aspects de l’ancien shintô d’État. C’est l’un des paradoxes du Japon actuel.

Le nom de la nouvelle ère a été dévoilée le 1er avril : Reiwa, un mois avant son application à partir du 1er mai, date à laquelle Naruhito accédera au trône impérial. Ce sera la 251e ère pour le 126e empereur du Japon. Jadis, il était fréquent de changer le nom de l’ère après un grand événement marquant, une guerre, une catastrophe (ce qui aurait vraisemblablement été le cas après Fukushima !). Depuis le Meiji, le changement d’ère est lié à l’intronisation du nouvel empereur.

Quelle signification donner à ce nouveau nom, Reiwa constitué de deux kanji, Rei 令et Wa 和 ?

Effectué parmi plusieurs propositions par le premier ministre Abe Shinzô, on se doute que ce choix n’est pas vraiment neutre et qu’il reflète ses idéaux politiques nettement nationalistes. En effet, pour la première fois, ces deux kanji ne proviennent pas de la littérature classique chinoise, mais des plus anciens poèmes japonais connus, une compilation de poèmes des 7e et 8siècles intitulées Manyoshu (le recueil des Dix Milles Feuilles). Nous sommes au 8e siècle, l’époque Nara, une brillante époque politique et culturelle pour un Japon qui est l’un des grands foyers culturels de la planète (la France est alors sous les rois mérovingiens, avant la renaissance carolingienne). Il y a donc, dans ce choix d’un nom et d’une période, un message politique clair de retour de la tradition culturelle japonaise.

Quelle interprétation faire de ces deux kanji ? Rei 令 renvoie aussi bien à la beauté, à un avenir porteur d’espérance, qu’à la notion d’ordre, de loi …, et Wa 和 à une notion traditionnelle d’harmonie, voire de culture japonaise. Le petit poème du Manyoshu d’où est tiré le nom Reiwa n’utilise pas ce mot, qui est une création, mais seulement ces deux kanji dans une même phrase :

En ce mois propice (Rei 令) du début de printemps, il fait beau et la brise est douce (Wa 和). Les pruniers épanouissent leurs fleurs blanches, comme de la poudre d’une belle femme devant son miroir, tandis que les orchidées dégagent comme d’un sachet de parfum, une odeur suave.

Traduire Reiwa en français consiste à faire le choix d’une interprétation. Pour le moment, l’expression la plus fréquente est harmonie ordonnée. Abe Shinzô a tenu lors d’une conférence de presse à indiquer le sens de ce choix de nouvelle ère : le renvoi à cet ancien poème sur la nature désire transmettre la beauté éternelle de cette nature et de la culture traditionnelle du Japon. Abe établit une analogie entre les fleurs de pruniers, qui refleurissent fièrement après la froidure de l’hiver, et les Japonais qui font face au futur avec espérance. Un symbole d’espoir donc ! Mais a contrario, faut-il comprendre que l’ère Heisei finissante serait à comparer avec l’hiver ? Cela signifie, a-t-il ajouté, la naissance d’une civilisation où règne une harmonie entre les êtres. Le choix du sens de chacun des deux kanji sélectionnés s’éclaire avec le sens général donné à ce court poème.

Avec ce choix d’une harmonie ordonnée, nous avons bien une décision politique. Ce changement d’empereur et d’ère, d’une certaine manière, a ainsi bien une signification politique.

Cette année de succession est une excellente occasion de constater certaines ambiguïtés de la démocratie japonaise, capable de séculariser des rituels originellement liés « à l’affirmation du caractère transcendant et divin de la monarchie » (9) au nom d’une certaine conception nationaliste de la culture. N’est-ce pas l’une des significations du choix du kanji Wa ?

Christian Bernard

Illustration : le nouvel empereur s’adresse au public depuis la salle Chôwaden du palais impérial de Tokyo le 4 mai 2019 (photo CC-江戸村のとくぞう).

(1) Eric Seizelet, La démocratie japonaise à l’heure de la transition monarchique, Vingtième Siècle. Revue d’histoire, 1991, 31,  pp. 41-50,

(2) Pierre Souyri, L’abdication de l’empereur, Libération, 13 janvier 2017.

(3) Sur la laïcité au Japon : Jean Baubérot, Les laïcités dans le monde, Que sais-je ? p. 100 ; Date Kiyonobu, Laïcisation et droits de l’Homme au Japon. Date Kiyonobu, Kishimoto Hideo et la laïcité du Japon, in Mélanges offerts à Jean Baubérot, Croire, s’engager, chercher, Bibliothèque de l’EPHE, 174, 2016, pp. 407-423.

(4) Éric Seizelet, Les trois Trésors sacrés et la symbolique impériale au Japon, Bulletin du Centre de recherche du château de Versailles, 2005.

(5) Déclaration d’Humanité (Ningen 人間宣言) : « Les liens entre Nous et vous, le peuple, ont toujours reposé sur la confiance et l’estime mutuelles. Ils ne dépendent pas de simples mythes ou légendes. Ils ne sont pas fondés sur le concept fictif que l’Empereur serait une divinité vivante, et que le peuple japonais serait supérieur aux autres races et destiné à régner sur le monde. »

(6) Alain Rocher, Ninigi, petit fils du Soleil Amaterasu, in La Mythologie asiatique, Hors-série Mythologies n°24, 2018.

(7) Pour une description de ce rituel complexe cf. L’Encyclopédie du Japon (en japonais et en anglais).

(8) Kawashima Shin, Historique du choix des noms d’ère au Japon

(9) Eric Seizelet, La démocratie japonaise à l’heure de la transition monarchique, in Vingtième Siècle. Revue d’histoire, 1991,  31  pp. 41-50.

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Rousseau philosophe parce que théologien, moraliste, pédagogue et politique

Le 6e cycle de cours du soir 2018-2019 de l’IESR est consacré à Philosophie et religion : Rousseau et Freud avec Philippe Gaudin qui revient ici sur la cohérence et l’articulation des multiples faces de Jean-Jacques.

Rousseau fait partie de ces monstres sacrés bien connus de tout le monde et donc mal connus. Nous avons tous une ou des images de lui. Le grand homme qui vous accueille au Panthéon, le grand naïf qui croyait que le sauvage était bon, l’inspirateur de la Révolution, le grand théoricien de l’éducation qui abandonna ses enfants, le protestant qui devint catholique plus d’une fois pour revenir au protestantisme, le marcheur amoureux de la nature qui se sentait persécuté par tous, etc. La force de ces clichés est sans doute le signe d’une personnalité très riche et complexe dont nous allons malgré tout essayer de montrer la cohérence.

Rousseau fut théologien, moraliste, penseur de l’éducation et de la politique. C’est parce qu’il fut tout cela qu’il fut philosophe, mais là encore cela est sans doute resté masqué parce qu’il est un des plus grands prosateurs de la langue française et que la profondeur de la pensée de Rousseau fut éclipsée par le talent des confessions de Jean-Jacques.

« Quoi donc ? Faut-il détruire le tien et le mien, et retourner vivre dans les forêts avec les ours ? »

Rousseau fut Théologien. Non pas tant théologien des religions statutaires et de leurs dogmes que théologien naturel. « Dès que les peuples se sont avisés de faire parler Dieu, chacun l’a fait parler à sa mode et lui a fait dire ce qu’il a voulu. Si l’on n’eût écouté que ce que Dieu dit au cœur de l’homme, il n’y aurait jamais eu qu’une religion sur terre » (1). C’est donc naturellement que Dieu parle à l’Homme comme au vicaire savoyard. Sa voie d’accès est double, intérieure et extérieure : dans l’intimité secrète du sentiment et dans le contact et la contemplation de la nature. Dieu a laissé comme une marque : l’état de Nature en nous et l’Homme absolument sain, en deçà du bien et du mal, qui est ce fameux sauvage qu’il faut être capable de retrouver en soi. Voilà le cœur du malentendu sur la pensée de Rousseau : celui-ci parle de la Nature au sens de ce qui est sorti des mains de Dieu et pas du tout du tout de ce qui existe autour de nous sans intervention aucune de l’art. La Nature est ce que Dieu a fait et la nature est ce dans quoi l’homme est tombé. L’Homme sauvage ou naturel n’est pas l’homme livré à lui-même et sans éducation. Il est certain que Rousseau, à l’instar de Montaigne, a été impressionné par des récits de voyageurs rapportant les mœurs bien aussi vertueuses que les nôtres de ceux que l’on prétend sauvages. Mais il faut absolument renoncer à une lecture historique du sauvage comme étant l’homme qui nous aurait précédé et qu’il faudrait retrouver au titre de son antériorité comme on voudrait, coûte que coûte, retrouver un âge d’or ou un paradis perdu. Le sauvage n’est pas une donnée empirique mais essentielle et sa dignité tient à son intériorité que découvre le sentiment d’un cœur pur révélé par une conscience qui s’interroge elle-même. Et des générations entières de lecteurs pressés de croire que Rousseau prêche pour un retour à la nature : « Quoi donc ? Faut-il détruire le tien et le mien, et retourner vivre dans les forêts avec les ours ? Conséquence à la manière de mes adversaires, que j’aime autant prévenir que de leur laisser la honte de tirer. » (2).

Rousseau fut moraliste. En effet la conduite humaine se comprend à partir de cet Homme essentiel qui est bon si l’on veut, mais uniquement au sens où son âme n’est soumise qu’à de saines passions dont les premières sont l’amour de soi et la pitié : « Méditant sur les premières et plus simples opérations de l’Âme humaine, j’y crois apercevoir deux principes antérieurs à la raison, dont l’un nous intéresse ardemment à notre bien être et à la conservation de nous-mêmes, et l’autre nous inspire une répugnance naturelle à voir périr ou souffrir tout être sensible et principalement nos semblables » (3). La chute a lieu quand on passe de l’amour de soi à l’amour propre dont l’empire aura tôt fait d’étouffer la pitié et d’introduire la cruauté dans le monde. « L’amour de soi qui ne regarde qu’à nous, est content quand nos vrais besoins sont satisfait ; mais l’amour-propre qui se compare, n’est jamais content et ne saurait l’être, parce que ce sentiment, en nous préférant aux autres, exige aussi que les autres nous préfèrent à eux ; ce qui est impossible. » L’homme est l’animal qui a, petit à petit, établi sa suprématie sur les autres animaux. Sa raison est à la fois la cause et la conséquence de cette suprématie. Comparer c’est raisonner et réciproquement. Se comparer sans cesse, ne vaut pas que vis-à-vis de l’animal mais vis-à-vis d’autrui. Le moteur de la vie sociale est cette comparaison/compétition permanente qui est à la fois ce qui engendre les progrès dans tous les domaines et ce petit enfer psychologique que tous les hommes connaissent bien et que l’on peut appeler le péché. La comparaison engendre l’amour de préférence et « De ces premières préférences naquirent d’un côté la vanité et le mépris, de l’autre la honte et l’envie … c’est ainsi que chacun punissant le mépris qu’on lui avait témoigné d’une manière proportionnée au cas qu’il faisait de lui-même, les vengeances devinrent terribles, les hommes sanguinaires et cruels. » L’amour de soi entraîne la bienveillance à l’égard des autres, tandis que l’amour-propre entraîne la haine de soi (parce qu’on est jamais à la hauteur de celui que l’on voudrait être) et des autres (parce qu’ils peuvent avoir le mauvais goût d’être plus talentueux que soi). La morale de Rousseau est donc une morale de la simplicité qui ne prétend pas pouvoir annuler la possibilité de la chute mais au moins en brider les effets. La haine du luxe était telle chez lui qu’elle le rendait incapable de porter un jugement esthétique sur le château de Versailles, comme le faisait remarquer Kant avec une pointe d’humour ! Nos modernes promoteurs de la sobriété heureuse peuvent être considérés à bon droit comme des enfants de notre philosophe.

Traiter séparément de morale et de politique, c’est s’exposer à ne rien comprendre aux deux.

Rousseau fut un penseur de l’éducation. Les conseilleurs ne sont pas les meilleurs, certes, mais cela n’implique pas que les conseils soient dépourvus d’intérêt ! La morale de Rousseau n’est pas que négative (limiter les dégâts de l’amour-propre), il s’agit de préparer positivement l’avenir. Pour cela, le moyen par excellence est l’éducation. En cela ce n’est certes pas une découverte et les philosophes de l’antiquité n’ont cessé de penser la solidarité profonde entre métaphysique, éducation et politique, au moins pour les hommes libres. Dans son Émile il relate les mille ruses, attentions et artifices pour que l’éducation, cet art achevé, retourne à la nature. Mais la nature dont il est question ici est aux antipodes d’un état figé et stationnaire, elle est au contraire un dynamisme continuel, elle est ce qui fait de l’homme l’être perfectible par excellence. On sent bien qu’au siècle de Rousseau et en Europe, on commence à sortir de cet ordre des choses qui prévaut encore dans beaucoup de pays du monde : il y a des enfants qui jouent et dès la puberté des adultes qui se mettent au travail et à la procréation. Rousseau éducateur est une réponse à cette invention récente dans l’histoire : l’adolescence. Le développement des métiers, des sciences, des arts et des lettres appelle un temps d’éducation plus long pour de plus en plus d’enfants. Mais, contrairement à l’idée simpliste que l’on se fait des philosophes des Lumières, Rousseau, dans le premier texte qui l’a rendu célèbre, a répondu négativement à la question posée par l’académie de Dijon : « Si le rétablissement des sciences et des arts a contribué à épurer les mœurs ». Tout ce qui nous comble au-delà des sains besoins nous fait tomber dans le raffinement et dans la décadence. Il faudra redoubler de soins dans l’art de l’éducation si l’on ne veut pas trop s’éloigner de la nature et que notre Émile ne connaisse qu’un développement harmonieux de ses facultés naturelles …

Rousseau fut un penseur politique. Il écrivit d’ailleurs son Contrat social en même temps que l’Émile. Traiter séparément de morale et de politique, c’est s’exposer à ne rien comprendre aux deux. Le contrat social, le pacte qui scelle le fondement du droit politique, n’est pas lui non plus un moment dans l’histoire, c’est une fiction pour comprendre ce qui rend légitime l’obéissance à la loi. C’est parce que les droits du citoyen sont conçus pour respecter l’Homme essentiel que la cité pourra réunir les conditions dans lesquelles les hommes pourront, enfin, conformément à leur nature profonde, devenir humains. « L’homme est né libre et partout il est dans les fers », ainsi s’ouvre le Contrat. Mais au nom de quoi décréter que les choses sont autres que ce qu’elles sont, que les hommes ne sont pas ce qu’ils sont, c’est-à-dire rien d’autre qu’oppresseurs et opprimés ? Ce tour de pensée peut paraître bizarre et audacieux et pourtant c’est celui-là même que l’on trouvera dans ce texte qui est au cœur de notre droit aujourd’hui encore : la Déclaration des droits de l’Homme et du Citoyen de 1789. Ces droits sont déclarés alors même qu’ils sont en fait institués : ils sont une nouveauté bouleversante dans l’histoire, mais n’ont de force que parce qu’ils sont pensés comme naturels, inaliénables et sacrés depuis toujours et depuis toujours oubliés et méprisés. On retrouve cette philosophie de la nature humaine qui ne nous renvoie pas au passé mais nous projette dans l’avenir : l’humanité de l’homme est en puissance de devenir, une promesse à tenir et non une nostalgie.

La Genèse, une histoire qui n’est pas historique.

Que faut-il retenir de tout cela et qu’est-ce qui fait de Rousseau notre contemporain ? Il est avant tout un penseur chrétien, ce que la France catholique et révolutionnaire a tant de mal à comprendre. Mais un penseur qui réécrit le récit biblique à sa manière, qui laïcise la Genèse si l’on veut et nous la fait lire comme on aurait toujours dû la lire, c’est-à-dire une histoire qui n’est pas historique. Il est un penseur de la chute, non de celle qui aurait eu lieu un jour il y a longtemps, mais qui a lieu et qui aura lieu tous les jours, quand l’homme sort de lui-même, oublie l’amour de soi et la pitié pour se laisser happer par la spirale de l’amour-propre. Sa peinture de la société et de l’homme tels qu’on peut les voir est très sombre et pourrait ainsi le rapprocher d’un christianisme doloriste où la vie ne serait faite que pour expier la faute d’avoir quitté Dieu et pour imiter un Christ qui ne serait venu sur terre que dans le but de payer par le sang le prix de notre rédemption. Or la conséquence qu’en tire Rousseau est aux antipodes de cet enfermement sadique et de ce passéisme. La chute n’est pas un événement historique mais symbolique de la condition humaine, par contre c’est dans l’histoire que l’Homme trouvera sa rédemption par une meilleure éducation et par l’émancipation politique. Rousseau est un théologien du sentiment et un philosophe qui en appelle à la raison pour que la loi ne soit rien d’autre que l’expression de la volonté générale. Dieu est au commencement bien-sûr comme puissance créatrice, mais il ne se réalise qu’à la fin. De manière analogue, l’homme peut s’humaniser progressivement. En ce sens, on peut considérer à bon droit Rousseau comme un père du christianisme libéral. Aucun optimisme naïf de sa part, puisque le développement de notre puissance est aussi celui de notre corruption et pourtant son progressisme est résolu.

Enfin, puisque selon la belle formule de Nietzsche, toute grande philosophie n’est que la confession personnelle de son auteur, que peut-on apprendre de Jean-Jacques ? Que l’on peut faire toutes sortes de petits métiers, être artisan, précepteur, musicien, écrivain ; que l’on peut traverser les conditions sociales dans la fréquentation des plus humbles comme celle des hautes sphères ; que l’on peut être un grand amoureux et un grand théoricien du droit  ; que l’on peut, dans les terribles limites et les nombreux défauts d’un individu, tenter de devenir humain grâce aux ressources que Dieu donne, selon Rousseau, au travers de la nature et de son Évangile.

Philippe Gaudin

(1) Émile, Livre IV.

(2) Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité parmi les hommes, note 9, p. 207.

(3) Préface au Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité parmi les hommes.

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Philippe Joutard : la Révocation de l’édit de Nantes a permis « la création d’une culture de l’intolérance »

Interdire le protestantisme en France était une mauvaise idée, qui a été forcément mal appliquée mais sur laquelle on n’est pas arrivé à revenir. C’est en quelque sorte l’objet principal du livre de Philippe Joutard qui a voulu y suivre « l’aval » de la révocation, un peu laissé de côté lors des commémorations du tricentenaire en 1985 par rapport aux conditions même de l’édit de Fontainebleau.

Invité à discuter de son livre La révocation de l’édit de Nantes ou les faiblesses d’un État lors des Mercredis de l’IESR le 26 septembre en discussion avec Jean-Robert Armogathe, Philippe Joutard s’interroge d’abord sur l’étrangeté de cet « édit irrévocable » qui dure même au-delà du limité édit de tolérance de 1787 et donc jusqu’aux premiers temps de la Révolution : « Cette sorte de longue durée a des conséquences extrêmement importantes. Nous avons la création d’une culture de l’intolérance. L’édit de Fontainebleau donne la possibilité aux autorités locales d’agir si elles ont envie d’agir. » D’où une application très contrastée dans le temps et dans la géographie selon les résistances du milieu local ou le zèle des « intendants, des subdélégués qui sont chargés de l’appliquer ». Un zèle plus politique que religieux car, souligne Joutard, « Ce n’est pas tellement l’Église qui est en cause, c’est l’État. D’où mon titre Les faiblesses d’un État … J’aurais pu mettre Les impuissances d’un État. L’édit de Fontainebleau, c’est une décision purement et très fortement politique. »

L’histoire de l’édit de Fontainebleau et de son application permet donc de faire « une étude d’histoire politique sur le fonctionnement et les dysfonctionnements de l’État ». Dysfonctionnements car l’État, « de bout en bout dans cette application », non seulement ne répond à aucune « demande sociale » en interdisant le protestantisme mais se rend compte presque immédiatement que cette interdiction n’est pas applicable : « Très vite, on n’arrive pas à s’en sortir. Ça se voit dès le départ. L’édit de Fontainebleau est scellé et il n’est pas appliqué. » L’un des principaux problèmes est l’interdiction d’émigrer qui est extraordinaire à une époque où « les règles internationales laissaient les gens partir si on leur imposait une religion ». Cette interdiction d’émigrer « implique le respect de la dévotion privée mais les intendants ne comprennent pas et Louvois leur dit : Vous ne l’appliquez pas » … Autre problème avec l’extrême onction : « Tout le monde est considéré comme converti donc tout le monde est apostat au moindre refus du catholicisme. Mort, l’apostat est traîné sur la claie et jeté aux ordures. Cela scandalise nombre de catholiques. Très vite, Louvois dit : c’est la règle mais vous ne l’appliquez pas. Vous ne le dites pas mais vous ne l’appliquez pas … » Louvois incarne ce changement d’attitude puisqu’il a joué un « rôle décisif » avant 1685 dans la mise au point de l’édit mais que « juste après, quelques mois après, s’apercevant de la série de difficultés, on le voit assouplir sa position et dire : n’allez pas trop loin ». En 1688, lorsque Vauban lui envoie son mémoire en faveur du rappel des huguenots et du rétablissement de l’édit de Nantes, « audace très forte », il « répond assez vite qu’il contient de « fort bonnes choses, parfois un peu outrées » et qu’il va tâcher de le transmettre au roi. Il n’en a rien fait, mais c’est assez extraordinaire : il se rend bien compte qu’il est dans l’impasse ».

Le « fantôme de Louis XIV »

Malgré ce constat partagé par la majorité des acteurs de terrain, l’un des premiers actes politiques du roi Louis XV, juste après sa majorité légale, est sa déclaration de 1724, « une déclaration qui reprend tout l’édit de Fontainebleau en y ajoutant d’autres édits d’entre 1685 et 1715. La déclaration de 1724 est encore plus dure et rigoureuse que l’édit de Fontainebleau (sauf sur l’émigration) : tous ceux qui veulent faire du zèle peuvent y aller complètement ». Pourquoi ? Peut-être un moyen à la fois de compenser l’alliance diplomatique avec les pays protestants et, pour le jeune roi, d’affirmer sa fidélité à son arrière-grand-père. C’est le « fantôme de Louis XIV » dont parlera plus tard le protestant Rabaut Saint-Étienne à propos de l’édit de tolérance de 1787.

Jean-Robert Armogathe insiste, lui, sur les paradoxes de l’époque qui a vu naître l’édit de Fontainebleau : « La religion au 17e siècle, c’est beaucoup plus compliqué qu’on croit. Il y a d’un côté la religion populaire révélée par les visites pastorales. Et de l’autre ceux qui essaient de trouver des points communs entre catholiques et protestants et qui, des deux côtés, sont des personnes fidèles à leur Église mais gardant une distance raisonnable par rapport aux excès ». Dans ce paysage divers et pas si fanatique (un autre paradoxe étant que les protestants français étaient politiquement absolutistes à la différence de beaucoup de catholiques), « l’édit de Fontainebleau a posé des questions théologiques et des questions politiques ». La grande question théologique est la contrainte pour les sacrements qui gêne beaucoup les évêques comme le montre la grande enquête de 1698. La question politique est que l’édit « arrive juste après l’assemblée du clergé de 1682 » qui a proclamé l’indépendance de l’Église catholique française (gallicane) par rapport à la papauté romaine. Le début des années 1680 est ainsi marqué par de multiples conflits entre la monarchie française et la papauté : « En 1685, à Rome, on parle de la thèse de l’abbé Barthe (un gallican) et des projets de profession de foi commune entre catholiques et protestants. C’est de cela que l’on parle et pas de la Révocation … Le roi attend des compliments de Rome mais ils tardent à venir. Il y a une lettre inédite du père Lachaise au général des Jésuites en 1686 où il exprime la déception de Louis XIV devant le peu d’enthousiasme du pape par rapport à la décision qu’il a prise. Les réjouissances à Rome n’arrivent que le 29 avril 1686 mais elles sont aux frais de l’ambassade de France, sans la présence du pape qui dit qu’il est malade. La fête est ratée … ».

« C’est un pouvoir archaïque et totalitaire »

Jean-Robert Armogathe conclut en se demandant « si l’édit de Fontainebleau est une marque d’archaïsme ou une anticipation de l’autoritarisme moderne. A pu jouer le fait de ne plus avoir de principal ministre, le manque d’échelons intermédiaires, la mise en place d’un gouvernement autoritaire, l’incapacité des ministres à se réunir pour évoquer une politique globale. C’est un pouvoir archaïque et totalitaire, sans corps intermédiaires ».

Philippe Joutard est historien et professeur émérite d’histoire moderne de l’Université de Provence Aix-Marseille. Il est l’auteur, entre autres, de La légende des camisards (1977), Histoire et mémoires, conflits et alliance (2013) et La Révocation de l’édit de Nantes ou les faiblesses d’un État (2018).

Jean-Robert Armogathe est directeur d’études émérite à l’EPHE (section des sciences religieuses) et l’auteur entre autres de Croire en liberté. L’Église catholique et la Révocation de l’édit de Nantes (1998), L’Antéchrist à l’âge classique. Exégèse et politique (2006) avant de diriger l’Histoire générale du christianisme (2010).

Jean de Saint Blanquat

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L’expression du religieux dans la sphère publique

couverture de l'ouvrage
L’expression du religieux dans la sphère publique : comparaisons internationales
Ministère de l’Intérieur, IESR – Textes réunis par P. Courtade et I. Saint-Martin. La Documentation française, 2016

Les questions liées à l’expression du religieux dans la sphère publique donnent lieu régulièrement à de vifs échanges dans les débats publics. Afin d’en mettre en perspective les enjeux, un colloque international (réuni sous l’égide des ministères de l’Intérieur, des Affaires étrangères en lien avec l’Institut européen en sciences des religions – IES) a permis de préciser le cadre d’application du principe de laïcité en abordant les aspects philosophiques, juridiques et sociologiques liés à la garantie de liberté de conscience et de religion. Sont ainsi examinées :
– la sphère de l’État et la dimension de la neutralité dans les sociétés démocratiques ;
– la sphère de la société et la régulation des manifestations religieuses dans l’espace public ;
– la sphère de l’éducation et ses particularités.
Quelques points de comparaison éclairent la diversité des pratiques de pays étrangers qui proposent des modèles alternatifs (Allemagne, Angleterre, Belgique, Canada, Turquie).

Ouvrage publié par le ministère de l’Intérieur et l’IESR. Textes réunis par P. Courtade et I. Saint-Martin. Préface de Bernard Cazeneuve.

Avec les contributions de :
Thomas Andrieu, Jean-Louis Bianco, Gérard Bouchard, Louis-Léon Christians, Jean-Paul Costa, Xavier Delgrange, Philippe Gaudin, Alfred Grosser, Danièle Hervieu-Léger, Ahmet Insel, Julia Ipgrave, Hubert des Longchamps, Jean-Christophe Peaucelle, Philippe Portier, Florence Robine, Patrice Rolland, Isabelle Saint-Martin, Arnaud Schaumasse, Rémy Schwartz, Christopher Sinclair, Jean-Paul Willaime.

 

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La monothéisation du mythe biblique

Dans le cadre du programme « Revisiter les monothéismes »
Ron NAIWELD (CNRS – Centre de recherche historique) donnera une conférence sur La monothéisation du mythe biblique.

La réception de la Bible hébraïque (l’Ancien Testament) dans le monde gréco-romain révèle combien contre-intuitive était l’assimilation du dieu biblique à une idée monothéiste qui circulait parmi les élites intellectuelles de l’époque. Les philosophes qui ont critiqué les Juifs et les Chrétiens ont vu dans le texte biblique un mythe marginal dont le héros est un dieu particulier, mesquin et ignorant.
La « monothéisation » du mythe biblique est l’activité exégétique et institutionnelle, juive et chrétienne, dont l’objectif est de rejeter les critiques des intellectuels antiques, et de montrer que, malgré les apparences, le dieu qui se prononce dans les livres sacrés des Juifs est le même que celui dont parlent les philosophes monothéistes du monde païen. L’étude de la monothéisation dans son contexte historique et culturel invite à repenser la rencontre fondatrice entre Athènes et Jérusalem et les rôles qui sont habituellement attribués aux deux cités.

Mercredi 1er juin 2016
17 h 30 – 19 h 30
Bâtiment Le France – salle 116
190, avenue de France
75013 Paris
métro Quai de la Gare (ligne 6)

Affiche_Naiweld-1

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Autour de la Laïcité – Mercredi de l’IESR du 30 septembre (suite)

Nous remercions Catherine Kintzler et Jean Baubérot, ainsi que les discutants, Marie Perret et Philippe Gaudin, pour les remarquables échanges et la qualité du débat  au cours du mercredi de l’IESR du 30 septembre dernier.

Ce débat a eu pour objet la notion laïcité à partir des  sept laïcités françaises. Le modèle français de laïcité n’existe pas de J. Baubérot (éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2015) et de, Penser la laïcité de Catherine Kintzler (Minerve, 2014).

Photographie de la table - débat laïcité, mercredi IESR du 30/09
Mercredi de l’IESR du 30/09
Ph.Gaudin (discutant), C. Kintzler, I. Saint-Martin (modératrice), J. Baubérot et M. Perret (discutante)

 

Pour prolonger notre réflexion, voici un article de Marie Perret (philosophe), discutante lors du débat, relatif à l’apparition d’un nouveau signe religieux à l’école.
Retour sur l’affaire de Charleville-Mézières : une « longue jupe » qui ne doit pas occulter l’abaya :

Dans les années 1990, les jeunes filles qui refusaient d’ôter leur voile à la porte de l’école revendiquaient leur liberté d’afficher leur appartenance religieuse tout le temps et partout.  La loi du 15 mars 2004 est venue opportunément rappeler que l’école publique est un espace laïque dans lequel chacun est soumis à l’obligation de neutralité. Cette loi a eu au moins trois effets bénéfiques : elle a permis de clarifier les choses, d’apaiser les conflits et de protéger les personnels qui peuvent se prévaloir de la loi pour refuser l’accès à l’établissement d’un élève arborant un signe par lequel il manifeste ostensiblement son appartenance religieuse…
Téléchargez le texte intégral

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Jacques le Juste, frère de Jésus de Nazareth

Dans le cadre des « mercredis de l’IESR », Simon C. Mimouni (EPHE) présentera Jacques le Juste, frère de Jésus de Nazareth (Bayard Culture, 2015).

Discutante : Marie-Françoise Baslez (Paris IV- Sorbonne)

Mercredi 27 mai 2015, à 18h30,
190 avenue de France, Paris 13e.
Bâtiment France, aile B, 1er étage, salle 117
Métro : Quai de la Gare
Entrée libre

Présentation de l’éditeur

jacques-le-juste-frere-de-jesus-de-nazarethSimon Mimouni travaille depuis de nombreuses années sur l’histoire du judaïsme et du christianisme antiques, et notamment sur la première communauté chrétienne, fondée à Jérusalem, à la suite de la prédication de Jésus. Ce livre est un événement qui retrace une impressionnante enquête à la fois historique, archéologique et textuelle, sur la figure de Jacques, le fondateur de cette première communauté. Ce «frère de Jésus» a fait couler beaucoup d’encre.
L’auteur fait ici un point clair et très documenté sur la famille de Jésus. Il nous donne accès à l’ensemble des sources principales sur les premiers pas de cette communauté chrétienne.
Sur les relations entre Jacques, Pierre, Etienne et Paul. Simon Mimouni aborde ici le dossier capital de «la succession de Jésus» et du devenir de la communauté de Jérusalem et de ces premiers «nazoréens chrétiens», communauté messianique, selon l’auteur, créée après l’exécution de Jésus, dans la ville sainte des Judéens.
Et posant la question : Jacques appartenait-il à la classe sacerdotale ? Ainsi que la problématique familiale, des frères et des soeurs de Jésus, et de savoir à partir de quand les chrétiens ont-ils cru à la virginité de la mère de leur Messie, Marie. Un livre passionnant sur les origines du christianisme.

Mimouni, Simon Claude, Jacques le Juste, frère de Jésus de Nazareth, Bayard Culture, 2015.

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Les avatars du christianisme en bandes dessinées

Dans le cadre des « mercredis de l’IESR », René Nouailhat présentera Les avatars du christianisme en bandes dessinées
(EME Editions, 2014).
Discutante : Isabelle Saint-Martin (IESR-EPHE)

Mercredi 20 mai 2015, à 18h30,
190 avenue de France, Paris 13e.
Bâtiment France, aile B, 1er étage, salle 117
Métro : Quai de la Gare
Entrée libre

Présentation de l’éditeur

La bande dessinée confessionnelle franco-belge est issue de la pastorale de la jeunesse des années 1930-40. Elle a donné ses codes à l’illustration de l’univers symbolique religieux.
Les hebdomadaires Spirou et Tintin sont nés dans ce contexte. Les récits catho-laïques des années 50 en ont prolongé les modèles. Les productions qui ont fait événement dans les décennies traduisent les transgressions et les ruptures qui ont bouleversé le rapport au religieux dans les années 1960-90, avec la contestation libertaire de l’héritage chrétien, le délitement de l’institut catholique et la critique des représentations venue de l’expression religieuse elle-même.
La BD illustre ce phénomène de façon spectaculaire. Le grand retour des dieux et du divin dans les récits dessinés de la fin du siècle dernier et les questionnements identitaires des années 2000 marquent de nouvelles postures à l’égard des religions. Ils ravivent les interrogations sur le mystère de l’existence, la fonction de l’imaginaire et la manière d’en traiter, par l’image qui ouvre à un au-delà d’elle-même et par le texte qui en accompagne l’intelligibilité et le sens.
Ce parcours sur près d’un siècle de bandes dessinées montre aussi que, dans un champ culturel sécularisé, les références au christianisme restent privilégiées. Ses avatars, si éclatés et recomposés soient-ils, stimulent encore la créativité du neuvième art.

Nouailhat, René, Les avatars du christianisme en bandes dessinées (EME Editions, 2014).

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