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Les sept divinités du bonheur: un exemple de syncrétisme religieux populaire au Japon

Les Japonais sont toujours à la recherche d’éléments porte-bonheur, peu importe d’où ils viennent, des traditions bouddhiste, shinto, taoïste, voire indienne ou encore plus lointaine. Le panthéon japonais, très complexe et syncrétique, offre en cela d’infinies possibilités où chacun peut trouver son bonheur. Dans ce registre, les sept divinités du bonheur, Shichifukujin (七福神 七=sept, 福=bonheur, 神=dieu), terme générique pour désigner sept déités (six masculines et une seule féminine), sont fort populaires dans tout le Japon. Beaucoup plus que les célèbres statuettes de chats maneki neko censées faire venir les clients, et donc porter chance aux commerces, les sept divinités du bonheur, ou de la chance, de par leur nature divine sont très respectées et honorées, tout particulièrement dans les premiers jours de janvier, lorsque tout un chacun est en recherche de bons augures pour l’année nouvelle. C’est un bon exemple de la religiosité populaire japonaise qui se transmet de génération en génération, avec certes, une certaine perte de transmission dans les grandes conurbations.

Qui sont ces sept divinités ?

Les Shichifukujin, profondément ancrés dans la culture japonaise depuis au moins le 15e siècle (ère Muromachi), proviennent de différentes aires culturelles asiatiques, principalement de Chine comme d’ailleurs l’essentiel de la culture japonaise, mais aussi plus étonnamment de l’Inde. Un seul provient du Japon, c’est le dieu Ebisu, certainement le plus connu, même pour un public occidental. Non seulement les horizons géographiques d’origine sont divers, mais aussi et surtout, ces Shichifukujin proviennent de différentes religions: bouddhisme, shinto, taoïsme et brahmanisme. Chaque dieu du bonheur ou dieu chanceux (fukunokami) a un nom propre.

1 Ebisu (恵比寿), le seul d’origine japonaise, est le dieu des pêcheurs, des marchands et des agriculteurs.

Trois autres dieux viennent de Chine :

2 Fukurokuju (福禄寿) : ancien ermite chinois du temps des Song connu pour être une réincarnation du dieu taoïste Hsuan-wu. Il est le dieu de la sagesse, de la chance et de la longévité. Ses caractéristiques chevauchent celles de Jurojin car elles remontent toutes deux à la divinité taoïste chinoise Nánjílǎorén (南极老人). 

3 Hotei (布袋) : un ancien moine zen au comportement douteux, tôt associé à de nombreuses légendes bouddhistes, il est le dieu de la bonne fortune, de la satisfaction, et de la chance, mais aussi gardien des enfants. Représenté chauve, avec un énorme ventre que n’arrivent pas à couvrir ses vêtements, il porte sur son épaule un sac plein de fortunes destinées à ceux qui croient en ses vertus. C’est d’une certaine manière un Père Noël japonais, jovial avec les enfants. Son énorme ventre (là où siège l’âme !) serait le signe d’une âme débordante d’amour pour l’humanité.

4 Juroujin (寿老人) est le dieu des personnes âgées et, de manière plus globale, de la longévité dans la mythologie bouddhiste japonaise. C’est ainsi qu’il est souvent accompagné d’une grue vieille de 1500 ans et d’une tortue, autre symbole de longévité. On le représente souvent sous un pêcher dont le fruit est censé prolonger la vie dans le taoïsme chinois. Comme les autres dieux de la chance, Juroujin est un dieu joyeux qui aime le riz et le vin (le saké est le vin de riz).

5 Bishamonten (毘沙門天) : d’origine hindoue, dieu de la guerre victorieuse. Associé aux notions d’autorité et de dignité, il est le protecteur de ceux qui suivent les règles et se comportent de manière appropriée. Représenté avec une lance dans la main droite, Bishamonten est protecteur de lieux saints d’où il expulse les mauvais esprits.

6 Daikoku 大黒 ou Daikokuten 大黒天est un bon exemple de transformation, d’évolution des fonctions d’une divinité, entre son Inde natale où il était un féroce guerrier (1), et sa venue au Japon, via la Chine. Au Japon, il devient le dieu du commerce, de l’agriculture et de la prospérité, mais aussi chasseur de démons. Le nom japonais Daikoku est une traduction directe du nom sanskrit Mahākāla qui signifie Grande Noirceur. Son image populaire est issue d’une fusion syncrétique entre deux divinités: Mahakala (divinité de la mort bouddhiste) et Okuninushi shinto, kami de la magie et de la médecine, symbole de la mort et du renouveau de la nature, car à deux reprises il mourut et ressuscita.

7 Benzaiten (弁財天): seule déesse du groupe Fukujin, issue de la déesse hindoue Saraswatî. Représentée comme une belle femme intelligente jouant du biwa (luth japonais), elle est devenue la patronne des artistes, écrivains, musiciens, danseurs et geisha.

Comment et quand ces divinités d’horizons différents ont-elles été regroupées dans cet ensemble de sept que nous connaissons aujourd’hui ? 

Comme pour toutes les données de la mythologie, il n’y a pas de réponse simple et claire à ces questions. Il semble que le processus se soit déroulé sur de longues périodes avec des moments plus propices à leur regroupement. Leur nombre a varié au cours des temps ainsi que les noms de certains dieux, c’est ainsi que Benzaiten est arrivé assez tardivement. Certains chercheurs estiment qu’ils ont été regroupés sous le nom de shichifuku seulement au début du 14e siècle, à la période Muromachi (de 1336 à 1573), sorte de bas Moyen Âge japonais, période de guerres certes, mais aussi de croissances démographique et économique accompagnées de grands changements sociaux, d’essor des villes et de la classe marchande. A partir du 15e siècle, le groupe des Shichifuku a vu sa popularité croître, en particulier parmi les classes marchandes et artisanales urbaines, comme garantie de bon augure, de bonne fortune et de longévité.

Au 17e siècle, à l’époque Edo, le moine Jigen Daishi – nom posthume- [慈眼大師]), de la secte bouddhiste Tenkai fut semble-t-il le concepteur de ce groupe de sept divinités, afin de collaborer avec le pouvoir shogunal de Tokugawa Iemitsu  [徳川家光 1623-1650] par une symbolisation des vertus essentielles de l’homme de son temps, que sont: candeur, chance, dignité, gentillesse, magnanimité, popularité et longévité .

Pourquoi sept ?

Le chiffre 7 est de bon augure au Japon, comme d’ailleurs dans bien d’autres espaces culturels, que l’on se rappelle des nombreuses incidences de ce chiffre dans la culture judéo-chrétienne (le jubilé, le septième ciel, la semaine de sept jours…). Si, au Japon, tout le monde évite les chiffres 4 (qui se prononce shi, comme la mort) et 9 (qui se prononce ku, comme la douleur), les chiffres 7 et 8 sont très recherchés comme porte-chance. Le 7 se rencontre fréquemment dans toute la culture du pays:

les 7 herbes (Nanakusa) que l’on mange le 7 janvier – bouillie de riz avec ces 7 herbes nanakusagayu – qui sont censées éloigner le mal pour l’année à venir,

la fête des étoiles – Tanabata – le 7e jour du 7e mois. Ce n’est pas un hasard si le nombre de mariages fut exceptionnel le 7 juillet 2007 (7/7/7) !

Songeons enfin aux 7 principes de base du bushido (2).

Il s’agit peut-être là encore d’un apport de culture chinoise (du sud) avec le groupe des Sept sages dans un bosquet de bambous (竹林七賢) , des périodes Wei et Jin (220-420 de notre ère), ou bien, autre hypothèse, l’inspiration du groupe de 7 divinités du bonheur au Japon viendrait d’un célèbre proverbe  Zen  du 8e siècle, le Sutra Ninnōgyō  (仁王経) qui dit: «Anéantir les sept adversités pour que naissent les grandes fortunes» (Shichinan Sokumetsu Shichifuku Sokushō / 七難即滅七福即生) (3) . Une autre influence chinoise concernant la faveur à l’égard des chiffres impairs et tout spécialement du 7, pourrait provenir également de la numérologie taoïste que l’on retrouve, entre autres, dans le modèle de syllabes 5-7-5 du haiku. D’une manière générale, la cosmologie chinoise considère les chiffres impairs comme de bon augure, et de ce fait, au Japon, les grands festivals tombent toujours un jour impair.

Venues au Japon d’horizons lointains, il était logique que ces divinités soient représentées sur un bateau, le takara-bune, (宝船), le bateau aux trésors (riz, or, argent, coraux, bijoux). Le kanji  (baku), qui évoque une chimère mythologique chinoise semblable à un tapir, censée dévorer les mauvais rêves, est parfois écrit sur sa voile. Comme la plupart des 7 divinités sont d’origine chinoise, il est fort probable que cette image du bateau aux trésors s’inspire des immenses navires – appelés également bateaux aux trésors – du célèbre navigateur chinois He Zheng, qui alla explorer les côtes africaines sous le 3e empereur Ming au début du 15e siècle. Cette image du groupe embarqué est perçue au Japon comme un charme puissant, à tel point que de nombreuses familles ont l’habitude de la glisser sous l’oreiller des enfants en début d’année pour attirer la chance et la réussite sur eux. Il est possible que le nom du navire porte-bonheur dérive de la notion de Yumechigae qui consiste à jeter un sort pour contrarier les mauvais rêves, empêcher leur réalisation. On retrouve cette idée courante au Japon de contrarier les mauvais sorts, de se purifier.

Attardons-nous un peu sur la figure d’Ebisu, certainement le dieu de la chance le plus populaire et le seul à être totalement d’origine japonaise.

Son origine est difficile à déterminer avec exactitude tant les sources divergent, ce qui est le propre d’un syncrétisme forgé sur de longues périodes par mélange de traditions régionales voire par absorption d’autres divinités.

Les deux des plus anciennes chroniques du Japon, le Kojiki (720 de notre ère) et le Nihongi (vers 797), le décrivent comme une divinité nommée Hiruko 蛭子, 3e fils des dieux shinto Izanagi 伊邪那岐命 et Izanami 伊邪那美命, les ancêtres des îles japonaises. Hiruko serait né difforme, sans os, suite au non-respect des codes comportementaux de ses parents lors des rituels du mariage. Le Nihongi relate que l’enfant ne pouvait pas marcher, même après avoir atteint l’âge de trois ans, de sorte qu’il a été placé dans le «bateau de roche-camphre du ciel» (天磐櫲樟船, Ame-no- Iwakusufune) (4) et soumis à la dérive des courants, à la merci des vents. Le mythe rejoint des thèmes récurrents dans d’autres cultures. Une autre tradition raconte qu’il a finalement échoué sur une côte d’Ezo 蝦夷, ancien nom d’Hokkaido, où il aurait été recueilli par des Aïnous, et élevé par Ebisu Saburo (戎三郎) qui lui aurait donné son nom actuel.

Dieu d’origine océanique, vénéré par les habitants des côtes vivant essentiellement de la pêche, Ebisu aurait ensuite progressivement gagné les cœurs des habitants de l’intérieur, tout spécialement du nord, espace originel des populations premières du Japon, les Aïnous. Paradoxe du dieu le plus populaire du pays, issu de ce peuple des Aïnous, souvent persécuté au cours des temps par les pouvoirs japonais centraux !

Le nom Ebisu est représenté par de nombreux kanji, dont 恵比須, 恵比寿, et 戎. Les deux premiers d’entre eux peuvent être traduits par un rendement favorable -à perpétuité-. et sont précisément des kanji utilisés pour les Aïnous.

De nombreux chercheurs pensent donc qu’Ebisu est d’abord apparu comme un dieu de la mer, très vénéré parmi les pêcheurs, et que son origine en tant que Hiruko est relativement tardive, après que son culte se soit étendu aux marchands et aux agriculteurs de l’intérieur.

Ebisu est un dieu japonais de la chance, de la richesse et de la prospérité, en particulier en ce qui concerne la mer. Dieu patron des pêcheurs (5), toujours souriant, souvent barbu, fréquemment habillé en pêcheur, coiffé d’un grand chapeau – le Kazaori Eboshi (風折烏帽子), plié au milieu, qui était porté par les courtisans de l’ancienne cour impériale. Ses principaux attributs sont la canne à pêche dans sa main droite et une grande dorade rouge ou un vivaneau rouge (tai 鯛) suspendu à la ligne ou rangé sous son bras gauche. Au Japon, ces deux poissons symbolisent la fortune (le terme japonais pour les occasions joyeuses est omede-tai). Moins souvent, Ebisu est représenté portant un éventail pliable plutôt qu’un poisson ou une canne à pêche. La signification de l’éventail n’est pas claire, il symbolise peut-être l’exaucement de souhaits – jadis, l’éventail était agité par l’empereur dans une certaine direction pour indiquer l’acceptation ou le rejet d’une demande lors des audiences. 

 Il est souvent associé à la grande faune marine telle que baleines et requins-baleines, d’où son nom d’Ebisu-Requin.

Les méduses (en lien avec son infirmité de naissance ?) lui sont également associées.

De la dureté de la vie dans ses jeunes années, il garde de la compassion pour les êtres, aussi est-il toujours souriant et de bon augure. Il demeure cependant légèrement infirme et sourd, aussi ses fidèles doivent-ils faire beaucoup de bruit pour le solliciter.

Aujourd’hui, il symbolise non seulement la navigation sûre et la pêche abondante, mais aussi la prospérité commerciale des marchands dans tous les métiers et le succès des gens dans toutes les professions, d’où son omniprésence dans le pays.

Ce personnage jovial est devenu un excellent support marketing, que l’on songe par exemple à la fameuse bière Yebisu/Ebisu brassée par le groupe Sapporo qui affiche fièrement sur chaque canette le portrait du plus célèbre des dieux du bonheur. Il faut bien l’avouer, pour de nombreux Japonais, cette bière est plus connue que les sept divinités !

De nombreux sanctuaires lui sont dédiés dans tout le pays, le plus important est certainement dans la préfecture de Hyogō dans le Kansai (capitale Kobe), le Nishinomiya Jinja (西宮神社) fondé vers le 7e siècle et surnommé Ebessan, la bénédiction du dieu Ebisu en dialecte local. Tous les ans, du 9 au 11 janvier, le sanctuaire organise une festivité qui attire des milliers de pèlerins et de touristes, le festival Toka Ebisu. Une course de plusieurs milliers de participants décerne le titre de chanceux au vainqueur.

Au centre historique de Tokyo, précisément à Nihonbashi, point de départ des routes du Japon à l’époque Edo, se tient chaque année un festival d’automne, les 19 et 20 octobre, en l’honneur d’Ebisu représenté par une statue offerte par le shogun Tokugawa Ieyasu. C’est un rassemblement bon enfant autour d’un grand marché de rue où entre autres, l’on vend les célèbres bettarazuke, des radis blancs daïkon marinés, au goût sucré et croquant, dont les Japonais sont friands. Aussi, ce marché appelé bettara ichi est-il étroitement associé à Ebisu.

Plus globalement, le groupe des Shichifuku est honoré par des fidèles lors de pèlerinages en début d’année. Il en existe dans tout le Japon depuis l’époque Edo, la plupart sont toujours fréquentés et plusieurs itinéraires sont proposés dans Tokyo même. Selon des circuits pré établis, les pèlerins se rendent de sanctuaire en sanctuaire (6), y font leur dévotion et repartent avec l’image d’un tampon rouge goshuin (御朱印) – chaque sanctuaire a son propre tampon avec une image spécifique – collecté soit sur papier libre, soit sur un petit carnet spécifique, le goshuinchō.  Ces estampages, ces timbres (shu-in) sont souvent très artistiques, mais leur fonction principale est de prouver l’accomplissement du pèlerinage, un peu comme la crédenciale tamponnée des chemins de Saint-Jacques en Europe.

Avec un tel respect à l’égard du groupe des Shichifuku, il est légitime de se poser la question de la conscience du bonheur chez les Japonais, sont-ils un peuple heureux ? Question difficile, la réponse étant conditionnée par la liste des ingrédients que l’on met en cause. S’agit-il seulement de la satisfaction des besoins fondamentaux ou bien d’une longue liste de critères plus subjectifs liés au mode de vie, aux relations sociales ?  À titre d’exemple, le World Happiness Report classe le Japon à la 62e place mondiale pour 2020 ! Ce sont plus particulièrement les jeunes qui déclarent ne pas être heureux. Les Japonais, comme d’autres peuples asiatiques, auraient-ils un manque génétique de sérotonine, l’hormone du bonheur ? Ou bien n’est-ce pas le cadre culturel et religieux lié au confucianisme et surtout au bouddhisme avec l’impermanence des états, qui pousse les Japonais à ne pas comprendre la question «Êtes-vous heureux ?», alors qu’ils pourraient répondre par l’affirmatif si la question était «Y a-t-il des moments où vous êtes heureux ?» (7).

Aussi, au terme de cet article, nous préférons traduire Shichifuku par les sept divinités de la chance plutôt que du bonheur. C’est bien à cette quête continuelle de bons augures que se livrent avec constance la plupart des Japonais.

Christian Bernard

Illustration: statue d’Ebisu dans un sanctuaire à Mooka, au nord de Tokyo.

(1) La plus ancienne image existante de Daikokuten au Japon est datée de la fin de la période Heian (794-1185) et installée au temple Kanzeonji 観世音寺 (préfecture de Fukuoka). Son expression féroce rappelle ses origines guerrières indiennes.

(2) Cf. la page Wikipédia sur le Bushido.

(3) Page du blog Scarlet Exorcist sur Les Sept Dieux du Bonheur 七福神.

(4) Le bois du camphrier est réputé imputrescible, on le retrouve par exemple dans le célèbre Tori fiché en mer au sanctuaire de Miyajima.

(5) Chaque métier, y compris les métiers modernes, posséde parmi ces sept divinités, son saint patron, pour utiliser une expression occidentale. Voir la liste dans Reiko Chiba, The Seven Lucky Gods of Japan (Charles E. Tuttle Co., 1966).

(6) De nos jours, les Japonais effectuent ces déplacements en voiture, mais encore à pied en ce qui concerne les pèlerinages urbains à forte densité de sanctuaires. À titre d’exemple, voir la carte de l’itinéraire de pèlerinage entre 8 sanctuaires dans le quartier de Nihombashi.

(7) Jean-Marie Bouissou, Les leçons du Japon, un pays très incorrect. Fayard, 427 pages, 2019, pp.343-354.


OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
irel (5 décembre 2023). Les sept divinités du bonheur: un exemple de syncrétisme religieux populaire au Japon. Carnet de L'IREL - Institut d'étude des religions et de la laïcité. Consulté le 18 avril 2026 à l’adresse https://doi.org/10.58079/puhj


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