Le christianisme au Japon : une greffe difficile

Changement d’empereur, coupe du monde de rugby, voyage du pape François, organisation des JO, autant d’événements qui incitent, pour une fois, nos médias français à évoquer le Japon un peu au-delà des clichés convenus, notamment dans les domaines spirituels et religieux. Si les déclarations anti-nucléaires du pape François ont été largement diffusées, en revanche les problèmes des communautés chrétiennes du Japon ont moins attiré l’attention du grand public, tant en France qu’au Japon. Aussi, l’objet du présent article est de revenir succinctement sur l’histoire heurtée du christianisme, dans ce pays à l’univers religieux caractérisé par un syncrétisme, résultant « de l’amalgame d’éléments venus du shintô, du bouddhisme, du taoïsme et de la religion populaire » (1).

1- 1549-1650 : un siècle chrétien au Japon (2) ?

La première évangélisation remonte à 1549, lorsque François-Xavier, co-fondateur de la Compagnie de Jésus, y introduisit le christianisme dans le cadre à la fois du dynamisme de la Contre-réforme catholique européenne et de l’expansion commerciale et coloniale des puissances occidentales, spécialement portugaise. Comparé à un accueil médiocre rencontré en Inde et Corée, le succès apparent de la mission jésuite suscite, dans un premier temps, beaucoup d’espoirs en Occident, avant que le Japon ne se ferme totalement et rejette violemment cette nouvelle religion. Comment rendre compte de ces heurs et malheurs de la première vague chrétienne ?

En 1549, François-Xavier arrive dans un Japon politiquement fragmenté, dénué de pouvoir central, où il doit rechercher l’agrément des autorités locales, soit pour convaincre et convertir, soit pour simplement obtenir l’autorisation de prêcher. C’est ainsi, qu’au cours de son séjour de deux ans, il put fonder les premières communautés chrétiennes au sud de Kyushu, et à sa mort en 1552 à 46 ans, les fondements de l’évangélisation du Japon sont posés ; l’avenir semble alors prometteur pour le catholicisme.

La christianisation n’a pas été fulgurante au départ, nous ne sommes pas ici dans un territoire colonial où la nouveauté s’impose par la force, mais dans un espace fragmenté où chaque potentat féodal fait sa loi dans un contexte politique constamment troublé par des guerres civiles. La tâche de François-Xavier n’a pas toujours été facile, le terrain est parfois hostile, lui-même a failli être lapidé à Kyoto pour avoir dénoncé des idoles. Le succès va tout de même venir assez rapidement, si l’on en croit les chiffres annoncés alors par les Jésuites. Début 17e siècle, la communauté chrétienne japonaise est la plus importante d’Asie avec 300 000 catholiques sur une population japonaise estimée à 10-12 millions. La dureté de la répression qui s’abattra sur ces communautés atteste à sa manière du succès de la mission. Comment expliquer cette apparente réussite au Japon ?

L’exemplarité des premiers missionnaires contrastait avec l’engagement politique et la décadence du clergé bouddhique (3). Côté japonais, au-delà d’une certaine séduction offerte par cette religion à salut, se mêlent alors chez les féodaux qui se convertissent, des considérations autres que religieuses : économiques et militaires. L’avance technologique occidentale, les nouvelles armes portugaises sont convoitées ; en effet, les précieuses arquebuses peuvent faire la différence dans les combats des guerres civiles qui sévissent alors. L’influence du lobby portugais, puis espagnol, où se mêlent commerce et prosélytisme, marchands et Jésuites, est parfois instrumentalisée par les daimyôs comme un utile contrepoids à l’influence des grands monastères bouddhiques.

À l’inverse, la christianisation est freinée par des facteurs d’ordre divers qui vont du manque de moyens financiers et humains (rareté des missionnaires jésuites), de l’hostilité récurrente du clergé bouddhiste, au climat d’instabilité politico-militaire qui régulièrement implique des Jésuites dans les conflits inter-féodaux. Les seigneurs locaux adhèrent ou apostasient selon les avantages que peuvent ou non apporter la mission catholique. On est ainsi en droit de s’interroger sur l’impact réel du christianisme sur la société d’alors, et l’expression de siècle chrétien relève peut-être davantage de l’enthousiasme évangélisateur que des réalités de terrain. La mission évangélisatrice, essentiellement catholique, jésuite et portugaise dans les premières années, fut ensuite complétée et concurrencée, début 17e siècle, par l’arrivée d’autres pays catholiques (Espagne, Italie) et d’autres ordres (Franciscains, Dominicains, Augustins), tous aussi zélés, et, peu de temps avant les persécutions, par la venue de protestants anglais et hollandais (1600). La compétition entre catholiques et protestants fut d’ailleurs un élément de désordre qui contribua certainement au déclenchement de la persécution : le Japon juste réunifié craignait que ces nouveaux acteurs étrangers ne viennent réalimenter la guerre civile. Mais, rappelons-le, cette première phase d’évangélisation fut essentiellement catholique ; elle toucha toutes les classes sociales rurales et urbaines : « Vers 1600, le catholicisme ne touche qu’une infime fraction de la population, mais dans plusieurs fiefs, il est religion d’État » (4). La ville de Nagasaki, surnommée la petite Rome du Japon, fut un temps exclusivement catholique ! Certes, la conversion de chefs guerriers (samouraïs) entraînait automatiquement celle de leurs vassaux et sujets (5), mais cela n’exclut pas des conversions sincères, car sinon, comment expliquer l’existence postérieure de chrétiens cachés résistant aux persécutions ?

Cette première christianisation va brutalement et douloureusement prendre fin avec la création du shôgunat Tokugawa et l’unification du pouvoir politique.

 

2– À ce siècle faste pour la christianisation du Japon vont succéder 250 ans de persécution

Certes, des difficultés ont toujours existé comme l’expulsion de Jésuites trop zélés qui s’attaquent physiquement à des temples et statuettes bouddhiques, mais ce n’est qu’en 1614, avec l’Édit de persécution, que les vrais problèmes commencèrent. Comment rendre compte de cette nouvelle attitude des autorités japonaises ?

Le contexte politique japonais a changé : un chef de clan, Tokugawa Ieyasu, après avoir éliminé ses rivaux et placé ses proches, obtient de l’empereur le titre de Shôgun en 1603. Il transfère sa capitale à Yedo/Edo (l’actuelle Tôkyô), tandis que l’empereur est désormais cloîtré à Kyôtô. Ce nouveau pouvoir, désormais centralisé, dispose d’une meilleure connaissance des comportements occidentaux colonisateurs, aussi il semble qu’il ait eu peur de l’influence grandissante de l’Occident par l’entremise de ces missions très entreprenantes. En effet, les dernières années avant 1614 enregistrent une expansion sans précédent : Nagasaki achève la construction de sa cathédrale pour ses 40 000 catholiques ; à Kyôtô, 7 prêtres seulement administrent en moyenne 5 000 baptêmes par an (6) ! Le retour en grâce des monastères bouddhistes qui accusaient depuis longtemps les catholiques d’être les ennemis des kami, du Bouddha, et finalement, de l’État japonais lui-même, joint à la pression protestante hollandaise, incitent le Shogun à mettre fin à la mission catholique.

La nouvelle attitude de l’État japonais doit être resituée dans le contexte plus large de l’élaboration progressive, étalée sur tout le 17e siècle, d’une politique religieuse globale, d’une stratégie politique large nommée sakoku (enchaînement du pays, à savoir, sa fermeture) (7).

L’influence chrétienne est désormais jugée néfaste, voire dangereuse pour le pays des kami (shinkoku), comprendre un pays protégé par ses propres divinités !

L’Édit du 27 janvier 1614 vise l’éradication totale du catholicisme en plein essor depuis quelques années. Un syncrétisme de bouddhisme, de shintô et de confucianisme évince le christianisme ! Les missionnaires sont expulsés vers Macao et Manille, les chrétiens japonais doivent abjurer et retrouver leurs religions nationales, les églises sont détruites ainsi que les livres de l’imprimerie jésuite. Sur 150 missionnaires présents au Japon, 62  Jésuites partent, mais 37 religieux dont 18 Jésuites et 7 Franciscains décident de rester, cachés au Japon auprès de leurs fidèles. Cette résistance entraîne un second décret en septembre 1616, point de départ des persécutions. Un système de contrôle (tout Japonais doit être inscrit dans un temple bouddhiste) et de dénonciation mène de nombreux chrétiens au martyre. Si le Grand martyre de Nagasaki en 1622 est tristement connu, de nouvelles formes de tortures furent spécialement créées, pendaison par les pieds, mutilations à la scie de bambou, bains dans les eaux bouillantes sulfureuses des volcans … (8)

L’instrument principal de cette politique est constitué par la mise en place d’une cérémonie très particulière, l’e-fumi (9). C’est une cérémonie annuelle qui se déroule à Nagasaki et au cours de laquelle les suspects doivent piétiner une image (10), soit de la Vierge Marie soit du Christ, afin de prouver leur non-appartenance au christianisme Un refus les conduit au martyre. Une surveillance des parentés d’apostats est mise en place avec la prétention d’aller jusqu’à sept générations ! En 1640, une police secrète vise l’éradication totale. Il est fait appel à la délation de chrétiens, et malheur à la communauté villageoise, jugée responsable, qui ne s’exécute pas.

 

3- Une seconde vague de christianisation touche le Japon aux 19e et 20siècles

Après deux siècles et demi de fermeture, le Japon de plus en plus soumis aux pressions américaines et européennes s’ouvrit au commerce international et donc aux influences extérieures à partir de 1854. Des traités d’ouverture lui furent imposés, américain d’abord puis européens – France en 1858-. Cette ouverture à l’occident, commencée avec le Shogun de la fin d’Edo, s’accentua avec le nouveau régime de Meiji à partir de 1868. Cela a permis un retour des missionnaires, d’abord limité à quelques ports et au service exclusif de ces étrangers, tout prosélytisme étant strictement interdit. L’édit d’interdiction du christianisme de 1614 ne sera levé qu’en 1873, et d’ailleurs, en 1867 encore, les autorités japonaises lancèrent une dernière persécution contre les chrétiens d’Urakami, village alors proche de Nagasaki ; 3 400 d’entre eux furent déportés en divers points de l’archipel, 670 autres moururent sous la torture.

À deux reprises, des libertés furent accordées aux religions : les libertés de religion et de culte avec la première constitution du pays en 1889, et enfin la liberté de conscience avec la constitution imposée par les Américains en 1946. Or, malgré ce cadre libéral et un certain engouement pour le christianisme, notamment lors des années terribles d’après-guerre, le nombre de chrétiens au Japon demeure extrêmement faible. Comment rendre compte de cette situation ?

Si la première époque avait été essentiellement l’œuvre de Jésuites du sud de l’Europe, la nouvelle christianisation résulte des actions tant des Américains, Hollandais et Anglais en ce qui concerne le protestantisme, que des Français pour le catholicisme, avec l’engagement des prêtres des Missions Étrangères de Paris (MEP) qui arrivent à Nagasaki en 1863. Quelle est la situation à l’arrivée des premiers missionnaires ?

Alors que l’on pensait que le souvenir de la première évangélisation avait disparu, des chrétiens cachés d’Urakami osent venir à la rencontre du père Petitjean dans sa nouvelle chapelle juste construite (11).

En effet, si les élites ont massivement choisi d’apostasier au début du 17e siècle, une partie du peuple est restée fidèle à l’héritage des missionnaires (12). Cela fut rendu possible grâce à l’organisation hiérarchisée en confréries de laïcs, mises en place par les jésuites. Par contre, très vite, les nouveaux missionnaires découvrent que les connaissances religieuses de ces chrétiens sont très indigentes, ils récitent quelques textes mémorisés et transmis oralement, donc très déformés et dont ils ne comprennent pas le sens. Mais pour un Japonais, bien souvent, l’essentiel ne réside pas dans le sens, dans la théologie qui leur échappe, l’essentiel consiste à croire que la récitation de formules, l’accomplissement de quelques actes, dont le baptême, suffisent pour leur assurer le salut. Au Japon, quelle que soit la religion, l’orthopraxie domine ! Ils vénèrent quelques objets de culte (13), une image de Marie dans le meilleur des cas, ou tout autre objet. En l’absence de prêtres, ce sont les responsables des communautés qui assurent un minimum de vie chrétienne. Ces paysans font tout pour ne pas se faire remarquer, ils participent aux cérémonies shinto-bouddhistes du village, évitent d’être cause de désordre. Leurs chants ressemblent aux chants bouddhistes, des statuettes de Bouddha kannon font fonction de statuette de Marie – appelées Maria-Kannon –. Ce qui compte pour ces chrétiens, comme pour tout Japonais d’ailleurs, c’est de suivre les coutumes des ancêtres.

La plupart des conversions effectuées au tournant d’Edo et du Meiji proviennent de ce vivier, mais certaines communautés refusent la conversion pour rester fidèles à l’enseignement des premiers missionnaires. Ce sont les chrétiens cachés (Kakure Kirishitan (14)). Conversions ou refus sont toujours des décisions collectives. Les raisons du refus de certains sont assez singulières. La clandestinité, initialement prévue pour éviter la persécution, devient très vite un élément constitutif de leurs croyances. On retrouve ce même phénomène chez les bouddhistes de la Véritable Ecole de le Terre Pure, l’amidisme clandestin.

La première génération de ces nouveaux missionnaires va se montrer extrêmement intransigeante, les nouveaux catholiques vont être solidement encadrés dans leur vie quotidienne, ce qui, à la fois, les isole du reste de la population, et les pousse à des actions violentes à l’égard des autres Japonais considérés comme païens. Leur conviction était forte que leur religion s’imposerait bientôt à tout l’archipel. Cette absence d’inculturation est certainement l’une des raisons du relatif échec catholique.

 

4- La situation actuelle du christianisme au Japon

Les chrétiens sont actuellement une petite minorité au Japon, 1 à 2 % (selon la façon de compter) d’une population de 126, 5 millions. En effet, aux 440 900 catholiques enregistrés sur les registres paroissiaux (soit 0, 35 % de la population, il faut ajouter 4 à 500 000 catholiques issus de migrations des Philippines et d’Amérique du sud, non-inscrits sur les registres (pourtant, pour la plupart, ce sont des descendants de migrants japonais). Ces migrants qui possèdent inégalement la langue japonaise posent parfois des problèmes d’intégration au groupe catholique (15). Désormais, l’Église catholique du Japon est pluri-ethnique et multiculturelle, ce qui n’est pas bien en accord avec les valeurs de l’identité japonaise, mais peut être source de nouveau dynamisme (16).

Le christianisme japonais est dominé par les protestants (17) – 510 000, issus du prosélytisme hollandais et surtout américain, toutes les confessions (33) sont présentes, regroupées dans l’Association japonaise des chrétiens  (Nippon Kirisuto Kyôdan (18)). Des Témoins de Jéhovah sont de plus en plus présents avec un prosélytisme actif et visible dans la rue. Une petite communauté orthodoxe rattachée canoniquement au patriarcat de Moscou, autonome depuis 1970, de rite byzantin en langue japonaise, constitue un lien ténu avec le voisin russe. Les orthodoxes sont essentiellement à Tôkyô où se trouve leur cathédrale Saint Nicolas.

L’engouement constaté lors des années dures de l’après-guerre est bien retombé (19), les communautés et le clergé sont vieillissants, à l’image du pays d’ailleurs, les vocations deviennent rarissimes, à tel point que l’Église catholique, qui avait beaucoup bâti après la guerre, n’a plus le personnel suffisant pour faire vivre ses 24 hôpitaux, 524 jardins d’enfants, 286 écoles, 19 universités ; elle cherche même à s’en défaire (20). Pourtant, dans l’après-guerre, cette petite Église s’efforça de s’ouvrir progressivement au monde, « deux synodes nationaux dans les années 80 tentèrent une meilleure inculturation et une plus grande ouverture aux autres religions dans un souci plus concret des pauvres » (21). C’était sous Pie XI que s’était amorcée l’indigénisation de l’épiscopat et depuis récemment, le clergé dans son ensemble est issu de toute l’Asie, et non plus du seul Occident. Les laïcs (22) sont très engagés dans les paroisses mais les mouvements chrétiens créés dans l’après-guerre ont disparu, laissant place à « une Église purement paroissiale qui se contente souvent d’une approche très gestionnaire de l’institution aux dépens de la mission » (Olivier Chegaray).

C’est un christianisme différent de celui des Jésuites ibériques, il est plus orienté vers l’action sociale et éducative, par exemple l’Armée du Salut (1895) se lance dans une intense activité sociale. A Kyôtô, l’université privée Doshisha créée en 1875, fut la première à admettre des femmes. Les Jésuites reviennent au Japon début 20e siècle et fondent en 1913 l’université Sophia à Tôkyô.

De nos jours, s’il n’est pas toujours de bon ton de se dire chrétien, chacun reconnaît l’engagement social du christianisme, c’est ainsi que l’empereur émérite Hakihito a eu comme préceptrice une quaker américaine, que l’actuelle impératrice Masako ainsi que l’impératrice émérite Michiko sont issues d’universités catholiques.

Les chrétiens du Japon n’échappent pas à la forte sécularisation de l’ensemble de la société, le nombre de baptêmes est en baisse (5 015 en 2018), la fréquentation de la messe dominicale diminue (25 %). Les deux cœurs de l’Église japonaise sont à Tôkyô et à Nagasaki (le sud est beaucoup plus conservateur et traditionnel).

Ces nouvelles données inquiètent bien entendu les autorités religieuses chrétiennes qui s’interrogent sur l’avenir du christianisme au Japon, mais le principal danger à leur avis vient d’ailleurs, d’un durcissement du nationalisme japonais. La conférence des évêques catholiques du Japon vient de lancer un appel contre le danger de résurgence d’une collusion entre le Shintô, l’État et le nationalisme renaissant. Ce cocktail rappelle d’autres époques sombres.

La greffe monothéiste ne prend pas vraiment au Japon malgré les grands espoirs initiaux de François-Xavier. Le christianisme y est toujours perçu comme un corps étranger, voire occidental. Les raisons semblent être toujours les mêmes depuis les premières confrontations au 17e siècle : une incompatibilité entre la culture japonaise et les données essentielles du christianisme. Récemment, l’ambassadeur du Japon près du saint Siège, Ueno Kagefumi, l’a exposé avec grande clarté, sans langue de bois. Il pointe trois éléments de la religiosité japonaise philosophiquement distincte de la pensée chrétienne :

Pour le christianisme, l’homme créé à l’image de Dieu est appelé à être divin selon l’antique formule « Dieu s’est fait homme pour que l’homme devienne Dieu » (23). Ce soi (la personne humaine) porté à sa perfection est inviolable, sacré. A l’inverse, dans la pensée japonaise, « il n’y a rien d’éternel ou d’absolu, la réalité ultime est dans le vide, dans le rien, dans l’ambigu, la réalité ultime est donnée par la passivité absolue » (24).

L’idée d’un dieu créateur des hommes et de la nature est étrangère aux Japonais pour qui « les hommes et la nature sont une seule réalité indivisible. Les êtres humains font partie de la nature. Les Japonais traitent la nature ou les animaux de manière très respectueuse, presque avec un esprit religieux. » L’ambassadeur prend l’exemple de la police qui organise des cérémonies pour rendre grâce aux esprits des chiens policiers morts.

Le refus d’absolutiser des valeurs, car il n’y a rien d’absolu dans l’univers, seul l’éphémère, le non-permanent, existe. Tout est contextuel, rien n’est absolu.
L’intransigeance des missionnaires sur le refus de toute cohabitation avec le paganisme, l’exigence absolue des commandements chrétiens au détriment des règles sociales si chères à l’ordre social souhaité par le confucianisme, toute cette rigidité est étrangère au modus vivendi pragmatique de cet assemblage baroque (25) fait de shintô, de bouddhisme, de confucianisme et de croyances populaires.

Nous retrouvons ce même constat dans Silence, l’excellent roman historique de Shusaku Endo (1966). Dans un dialogue entre un missionnaire jésuite et le persécuteur japonais, le débat ne porte pas sur la vérité chrétienne mais sur sa prétention universaliste, opposée à un enracinement ethnique et culturel des religions.

Cette analyse est également partagée par le père Olivier Chegaray (26), qui fut le patron des MEP au Japon, riche de plus de 40 ans de présence : « Au moment de l’introduction du christianisme au Japon, les gouvernants de l’époque ont perçu le christianisme comme étant soit une menace pour l’indépendance du pays, soit un germe de destruction de l’ordre établi. Cette perception, fondée ou non historiquement, reste encore ancrée dans l’inconscient de la plupart des gens, même s’ils ne l’expriment pas ouvertement (27) …Cette perception a pu vaciller après la guerre, au moment où le Japon a connu un semblant d’engouement pour l’Occident, mais elle est loin d’avoir disparu et nourrit encore des mouvements nationalistes ou xénophobes plus ou moins latents. Même si, en privé, les gens disent leur admiration et parfois leur intérêt vis-à-vis de la foi chrétienne, ils gardent une distance prudente vis-à-vis de toute tentative d’endoctrinement. »

En ce début de 21e siècle, si la grande majorité des Japonais n’adhère pas à la religion chrétienne, elle est cependant très friande des rituels du mariage chrétien. Outre l’inévitable rite shintô, de nombreux jeunes mariés louent les services d’un prêtre, pour le folklore du mariage à l’occidentale. La cérémonie peut se passer dans une petite chapelle, spécialement construite à cet effet, dans un supermarché ou dans un grand hôtel. Le marché devient tellement lucratif que l’on voit apparaître des faux prêtres pour l’occasion. Dans 80 % des cas, les catholiques épousent un conjoint non chrétien. D’ailleurs, ce fait chrétien ultra-minoritaire rend très difficile la rencontre d’autres chrétiens pour partager sa foi.

Tout cela souligne bien l’ambiguïté des rapports que le Japon entretient avec l’occident sur le plan religieux. Fortement désireux de conserver un mode de vie purement japonais, il y a un rejet des idées dogmatiques, de toute notion de transcendance, ce qui n’empêche pas nombre de Japonais d’être sensibles à l’émotionnel religieux, voire au romantisme occidental, et d’apprécier les actions sociales menées par des chrétiens au service de tous (28).

Quel avenir pour les chrétiens du Japon, groupe très minoritaire, vieillissant, de plus en plus constitué d’étrangers (ce qui n’est pas fait pour être mieux considéré par la population dans son ensemble), provisoirement revivifié par le voyage du pape François, 28 ans après la venue de Jean-Paul II ? La mémoire de cette histoire heurtée est récemment mise en valeur par le classement au patrimoine mondial de l’Unesco (29) de 12 sites chrétiens au sud du pays. Certes, les chrétiens du Japon de nos jours cherchent plus à faire signe qu’à faire nombre, mais ils ne souhaitent pas n’être que patrimonialisés, leur inscription dans le pays est vivante.

Christian Bernard

Illustration : église catholique des Vingt-six martyrs du Japon à Oura, dans la préfecture de Nagasaki.

(1) Jacques Marx, Kakure Kirishitan, « Les chrétiens cachés du Japon » in Philosophie de la religion et spiritualité japonaise, Classiques Garnier, 2019, p.66.

(2) L’expression siècle chrétien est de l’historien anglais Charles Ralph.

(3) Nathalie Kouamé, « L’État des Tokugawa et la religion », Archives de sciences sociales des religions, janvier-mars 2007, p.109.

(4) Martin Nogueira Ramos, La foi des ancêtres, CNRS éditions, 2019, p.14 (carte des implantations).

(5) Nathalie Kouamé, « Japon, le siècle chrétien, son historiographie et ses lieux de mémoire », in Histoire et Missions chrétiennes, n°4, décembre 2007, p.172.

(6) Jean-Pierre Duteil (professeur à l’Université de Paris VIII), Le christianisme au Japon, des origines à Meiji.

(7) Nathalie Kouamé, « L’État des Tokugawa et la religion », op. cit., pp. 107-123.

(8) Lire avec profit le roman historique Silence du japonais Shusaku Endo (1966), ou le film du même nom de Martin Scorsese (2016). L’action se passe en 1638. Le film suit le livre mais préférer la finale du livre.

(9) Cf. Dictionnaire historique du Japon, article Fumi-e (踏み絵, de fumi marcher sur, et de e).

(10) Pour toute la période de persécution, voir le travail remarquable de Martin Nogueira Ramos, La foi des ancêtres, op. cit.

(11) En mars 2015, l’Église catholique du Japon a commémoré le 150anniversaire de la découverte des chrétiens cachés.

(12) Tous les aspects de la vie des chrétiens cachés sont magistralement étudiés par Martin Nogueira Ramos dans La foi des ancêtres, (p.25).

(13) Sur ces pratiques cachées, cf. Jacques Marx, « Kakure Kirishitan » in Philosophie de la religion et spiritualité japonaise, sous la direction de P. Bonneels et B. Decharneux, Classiques Garnier 2019.

(14) Cette expression est préférable à chrétiens séparés, utilisée par l’Église catholique. Ils sont fort peu nombreux de nos jours au sud du pays.

(15) Cf. le beau témoignage du père Olivier Chegaray, responsable des MEP : Le Japon : le défi de la rencontre au cœur de la foi.

(16) Fin novembre 2019, lors de la venue du pape François, un tiers des participants à la grande messe de Tokyo étaient des migrants venus d’Asie, spécialement les Philippins, et ce sont eux, plus que les Japonais, qui ont mis de l’ambiance.

(17) Environ 600 000.

(18) Voir la notice Wikipedia sur la United Church of Christ in Japan.

(19) Dans le grand vide spirituel de l’après-guerre, nombre de Japonais préfèrent adhérer à des dizaines de mouvements syncrétiques appelés nouvelles religions, plutôt qu’au christianisme jugé étranger et incompatible avec l’identité japonaise.

(20) « Un potentiel de foi », père Olivier Chegaray, La Nef, n° 289, février 2017 (pp.22-25).

(21) Olivier Chegaray, op.cit.

(22) Le Japon d’après-guerre a connu de grands écrivains chrétiens : citons Shiga Naoya, Shûsaku Endô, Satoko Kizaki, Otohiko Kaga … Citons aussi des hommes politiques  comme Tarô Asô du parti libéral démocrate, devenu premier ministre. Tous ne sont pas forcement de bons porte-parole de leur religion !

(23) Saint Athanase, Sur l’Incarnation, 54,3

(24) Lire sur le site E.S.M. Culture et religiosité dans le Japon moderne, une traduction de la synthèse de la conférence de Ueno Kagefumi publiée dans l’Osservatore Romano.

(25) Jean-Marie Bouissou, Les leçons du Japon, un pays très incorrect, Fayard, 2019 (p.234).

(26) « Un potentiel de foi », père Olivier Chegaray, La Nef, op.cit.

(27) Cela ne se fait pas au Japon. Olivier Chegaray le précise : une dichotomie du dire et du vrai qui pousse chacun non pas à dire ce qu’il pense ou ressent vraiment, mais à ce qu’il est censé devoir dire selon les règles convenues de l’entourage.

(28) Écouter sur RCF le témoignage étonnant d’un prêtre des MEP à Hokkaido à propos d’un jardin d’enfants catholique où absolument personne n’est chrétien  (À la rencontre des catholiques du Japon, destination Hokkaido).

(29) Lire sur Info Catho : Japon : Douze sites chrétiens inscrits au patrimoine de l’humanité par l’UNESCO.

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